Płaskorzeźby Judensau – część 3
 |
| Rzeźba Judensau na Hauptplatz 16 (dziś w Muzeum Miejskim) w Wiener Neustadt, ok. 1496 |
8. Judensau – kontynuacja
W 1950 roku Karena Niehoff, „pół-Żydówka”, była głównym świadkiem w procesie przeciwko Veitowi Harlanowi, reżyserowi nazistowskiego filmu propagandowego z 1940 roku „ Jud Süß”. Oskarżyła go o nadanie scenariuszowi bardziej antysemickiego charakteru. Następnie publiczność obraziła i groziła jej, nazywając ją „żydowską świnią”, dlatego potrzebowała ochrony policji, a proces musiał być kontynuowany w tajemnicy. To oraz uniewinnienie Harlana odbiło się na całym świecie i często było postrzegane jako przejaw braku poradzenia sobie z przeszłością w Niemczech w okresie powojennym, tak że ówczesny kanclerz Konrad Adenauer publicznie ubolewał nad tym incydentem.
Wyrażenia „Judensau”, „Saujude(s)”, „Judenschwein(e)” czy „Schweinejude(s)” są do dziś częścią antysemickiego słownictwa, które nawiązuje do wielowiekowej tradycji „Judensau”. Są to zniewagi w sposób oczywisty podlegające karze w świetle niemieckiego prawa karnego. W przeciwieństwie do ksenofobii, w sposób szczególny odczłowieczają one osoby o tradycji antysemickiej jako członków kolektywu i stanowią dla nich groźbę. Stanowią integralną część powszechnej profanacji cmentarzy żydowskich.
Liczba tego typu przestępstw wzrosła w Niemczech od 1989 roku. Niektóre wzbudziły większe zainteresowanie opinii publicznej. Wkrótce po otwarciu muru berlińskiego na wspólnym grobie Bertolta Brechta i Helene Weigel, pochodzenia żydowskiego, wymalowano hasło „Sau-Jude”. 20 kwietnia 1992, w rocznicę „urodzin Führera”, oraz 20 lipca 1992 neonaziści rzucili świńskie głowy przed synagogą w Erfurcie. W dołączonej po raz drugi notatce napisano: „Ta świnia Galiński wreszcie nie żyje, Żydów musi być więcej”. Dzień wcześniej zmarł Heinz Galiński, były przewodniczący Centralnej Rady Żydów w Niemczech. W październiku 1993 zbezczeszczono pomnik deportowanych Żydów w Berlinie-Grunewaldzie świńskimi głowami.
W październiku 1998 roku, kiedy Martin Walser debatował z Ignatzem Bubisem na temat rzekomego „klubu moralności oświęcimskiej”, neonaziści przejechali przez Alexanderplatz w Berlinie prosiaka z namalowaną Gwiazdą Dawida i imieniem Ignatza Bubisa. 22 listopada 1999 Meir Mendelssohn, który oblał farbą grób Bubisa w Izraelu, podczas wieczoru teatralnego w Volksbühne w Berlinie poprosił publiczność, aby „... wypowiedziała słowo Judensau, całkowicie normalne i całkowicie naturalne”. oskarżony o nawoływanie do nienawiści.
.jpg) |
| Rzeźba Judensau w zachodnim atrium kościoła Mariackiego w Lemgo, ok. 1310 |
W czerwcu 2006 szwajcarski neonazista Pascal Lüthard obraził gościa restauracji, którego żydowską tożsamość nazywał „żydowską świnią”, za co został ukarany zgodnie ze szwajcarskim prawem karnym dotyczącym rasizmu.
Niektórzy antysemiccy muzułmanie obrażają Żydów jako „małpy i świnie”. Odnoszą się do trzech sur Koranu (2,65; 5,60; 7,166), zgodnie z którymi mówi się, że Allah zamienił świętokradzkich ludzi, w kontekście Żydów i chrześcijan, w małpy i/lub świnie. Podobnie jak prorocze fragmenty Biblii, sury interpretuje się jako związane z czasem oskarżenia pod adresem większości Żydów za brak bogobojności. W 2003 roku Akademia Studiów Islamskich na Uniwersytecie al-Azhar zdecydowała, że nie będzie już wykorzystywać tych stanowisk przeciwko współczesnym Żydom.
Historyk Julius H. Schoeps również zalicza hasło antysemickiej demonstracji „Żydzie, Żydzie, tchórzliwa świnio, wyjdź i walcz sam” jako następstwo chrześcijańskiego motywu „Judensau”.
Od listopada 2022 w serwisie krótkich wiadomości Twitter gwałtownie wzrosła liczba antysemickiej i rasistowskiej mowy nienawiści, w tym obelgi „Judensau”. Miliarder Elon Musk kupił wcześniej firmę i zwolnił wielu pracowników, którzy byli odpowiedzialni za moderowanie tweetów zgodnie z zasadami wewnętrznymi i zewnętrznymi.
Co jakiś czas neonaziści, wraz z atakiem werbalnym „Judensau”, dopuszczają się przemocy fizycznej wobec ludzi, czasem śmiertelnej: np. w 1993 roku w Marl wobec bezdomnego. W 2010 roku grupa neonazistowska w Laucha obraziła Izraelczyka i wnuka ocalałego z Holokaustu, nazywając go „żydowską świnią”, po czym poważnie go zraniła. W 2007 roku 23-letni muzułmanin obraził rabina we Frankfurcie nad Menem, nazywając go „gównianym Żydem” (niem. Scheißjude) i „żydowską świnią” (niem. Judensau), a następnie dźgnął go nożem.
W 2015 roku „chuligani Adolfa Hitlera” (samozwańczy) krzyczeli do właściciela koszernej restauracji Shalom w Chemnitz: „Wynoś się z Niemiec, żydowska świnio” (niem. Hau ab aus Deutschland, du Judensau). Do środka wrzucili petardy, kamienie, butelki i stalową rurę.
Muzyk rockowy Roger Waters podczas każdego przedstawienia scenicznego swojej trasy koncertowej „The Wall” (2010–2013) wypuszczał balon w kształcie świni, na którym malowano m.in. Gwiazdę Dawida. W odpowiedzi na krytykę wyjaśnił, że świnia symbolizuje „zło”, a gwiazda uzasadnia krytykę Państwa Izrael. Został jednak sklasyfikowany jako nawiązanie do dobrze znanej symboliki „Judensau”, a zatem antysemicki.
Na documenta piętnastej 2022 w Kassel indonezyjski kolektyw artystyczny „Taring Padi” pokazał szczegółowy mural przedstawiający żołnierza ze świńską twarzą i gwiazdą Dawida w hełmie z napisem „Mossad” oraz ortodoksyjnie ubranego Żyda z pejsy, szpiczaste zęby i Runy SS na nakryciu głowy. Symbole te krytykowano jako wyraźnie antysemickie i porównywano do „Judensau”. Sposób postępowania z obrazem, zawieszanie go i zakrywanie bez uświadamiania ludzi o nienawiści do Żydów, porównywano także do sposobu, w jaki niektóre kościoły radzą sobie z „Judensau”.
9. Postępowanie z rzeźbami Judensau w Niemczech
Sposób postępowania z historycznymi przedstawieniami „Judensau” budzi w Niemczech od lat 80-tych XX wieku kontrowersje. Od 2002 roku performerzy Wolfram P. Kastner i Günter Wangerin zainicjowali ogólnokrajową debatę na temat tego, jak postępować z rzeźbami Judensau poprzez akcje protestacyjne. Zażądali usunięcia ich z przestrzeni publicznej, podobnie jak swastyki, w przeciwnym razie szerzyliby antysemityzm. Niezbędne są przynajmniej jasne teksty dystansujące. Do tego czasu brakowało ich niemal wszędzie.
Konserwatorzy zabytków, historycy, prawnicy i niektórzy przedstawiciele Kościoła chcą zachować rzeźby jako świadectwo współczesności w kontekście architektonicznym tamtych czasów. Konserwator zabytków Achim Hubel również odrzucił tablice informacyjne na ten temat. Historyk sztuki Arnold Bartetzky polemicznie określił próby ich usunięcia jako „tyranię urażonych”. Zdaniem historyka Kościoła Thomasa Kaufmanna usunięcie to wyeliminowałoby prowokację do ciągłej konfrontacji z antysemityzmem.
Centralna Rada Żydów w Niemczech wzywa do zachowania wyraźnego dystansu. Jej przewodniczący Josef Schuster chciał od 2017 roku dać parafiom wybór między usunięciem rzeźb a zainstalowaniem przejrzystych tablic informacyjnych. Wiceprezydent Salomon Korn wezwał do „wyjaśnień przed eliminacją”. Więcej o tym historycznym antysemityzmie można dowiedzieć się w oryginalnym kontekście kościołów niż w muzeum. Nie należy zwalniać Kościołów z odpowiedzialności za swoją historię, a antyjudaizm tkwiący w chrześcijaństwie nie powinien być niewidzialny. Za tą argumentacją podążyli także przedstawiciele Ewangelickiego Kościoła w Niemczech EKD, w tym do 2018 roku jego przedstawiciel kulturalny Johann Hinrich Claussen.
A) Kolonia
 |
| Rzeźba Judensau w drewnie na stalliach chóru katedry w Kolonii, ok. 1310 |
Opiekunka katedry Barbara Schock-Werner odrzuciła znak dystansujący i dyskusję na temat nienawiści Kościoła do Żydów jako „absurdalne”, ponieważ na stepach chóru znajdowały się także rzeźby przyjazne Żydom. Nawiązała do sąsiedniej kamiennej płyty mówiącej o „przywileju żydowskim” z 1266 roku, który umieszczał Żydów w Kolonii pod szczególną opieką arcybiskupa. Odnosi się do tego także tekst napisany przez historyka sztuki Marca Steinmanna w katalogu katedralnym. Jednak ówcześni Żydzi w Kolonii musieli słono zapłacić za przywilej ochronny. Nie uchroniło ich to przed pogromami, takimi jak epidemia dżumy z lat 1348/49.
W 2006 roku administracja budynku katedry zorganizowała w katedrze konferencję na temat antysemickich dzieł sztuki, a w 2008 roku opublikowała jej artykuły. W 2017 roku opiekun katedry Peter Füssenich odrzucił panele wyjaśniające dotyczące gargulca na katedrze, ale zatwierdził wycieczki z przewodnikiem i teksty na arkuszu katedry. Arkusz katedralny z 2008 roku dotyczył „Judensau”. W 2018 roku, w rocznicę pogromów listopadowych 1938 roku, Towarzystwo Budowy Katedry opublikowało nowe wydanie. Założona w 2017 roku grupa robocza „Katedra i Żydzi” opublikowała w 2021 roku tematyczną wycieczkę po tych dziełach sztuki, która od 2023 roku dostępna jest także w Internecie. Forum Katedralne oferuje również zwiedzanie z przewodnikiem.
W sierpniu 2023 roku administracja katedry ogłosiła międzynarodowy konkurs na nowe dzieło sztuki poświęcone współczesnym stosunkom chrześcijańsko-żydowskim. Ma to być kontrpropozycja wobec antyżydowskich przedstawień w katedrze. W grudniu 2023 wyłoniono 15 artystów z kraju i zagranicy. Zwycięski projekt został zaprezentowany publiczności wraz ze wszystkimi innymi projektami jesienią 2024 roku.
B) Norymberga
W dniu 15 września 2005 roku, w 70. rocznicę uchwalenia Ustaw Norymberskich, sobór kościelny św. Sebalda w Norymberdze wydał oświadczenie:
„Obraźliwy obraz „Judensau” z późnego średniowiecza wyraża nienawiść do Żydów, która utorowała drogę Shoah. W tym samym złym duchu żydowscy obywatele Norymbergi byli pogardzani i demonizowani, wypędzani i niszczeni aż do XX wieku. Kłaniamy się ze wstydem milionom ofiar nienawiści do Żydów. Prosimy ich i naszego wspólnego Boga o przebaczenie.”
Oświadczenie zostało wydrukowane w ulotce dla zwiedzających kościół, ale nie zostało wywieszone w formie tablicy na zewnętrznej ścianie. Ulotka zawiera informacje o wszystkich antyżydowskich obrazach w kościele i wokół niego oraz o ich kontekście historycznym.
Później Kościół Ewangelicko-Luterański w Bawarii zlecił współautorowi ulotki Axelowi Töllnerowi prowadzenie tam dialogu chrześcijańsko-żydowskiego. W 2020 roku nawiązał do kolejnych antyżydowskich przedstawień w kościołach w Norymberdze i w nich. Odrzucił usunięcie motywu „Judensau” z norymberskiego kościoła, ponieważ stanowiło ono część ponad 1500-letniej historii Kościoła i było najbardziej prawdopodobnym powodem ciągłego zwalczania antysemityzmu. W 2024 roku Töllner podkreślał, że nie udało się ostatecznie ustalić, jak należy postępować ze zniesławiającymi rzeźbami. Ulotka Sebaldera również nie powinna kończyć debaty. „Antysemickiego sposobu myślenia i mówienia, praktykowanego przez stulecia, nie można całkowicie odrzucić w ciągu zaledwie kilku lat – to jest zadanie stulecia”. Należy stale wyjaśniać, „dlaczego, zwłaszcza z teologicznego punktu widzenia, postawa antyżydowska jest nie do przyjęcia przez chrześcijan”.
C) Wittenberga
 |
| Pomnik na południowo-wschodnim skrzydle kościoła miejskiego w Wittenberdze |
Po 5 latach wewnętrznych dyskusji rozpoczętych w 1983 roku rada miejska kościoła miejskiego (Stadtkirche St. Mariens) wmurowała tablicę pamiątkową pod płaskorzeźbą Judensau, która nawiązuje do Holokaustu będącego skutkiem chrześcijańskiej nienawiści do Żydów.
Władze lokalne wielokrotnie odrzucały nowe żądania z 2016 roku dotyczące usunięcia płaskorzeźby i przeniesienia jej do muzeum lub do nowego miejsca pamięci w pobliżu kościoła miejskiego. Trzy sądy odrzuciły pozew cywilny z 2018 roku, ostatnio Federalny Trybunał Sprawiedliwości (BGH) w lipcu 2022 roku, ponieważ teksty pamiątkowe zamieniłyby haniebny pomnik w pomnik. W sierpniu 2024 Federalny Trybunał Konstytucyjny nie przyjął do rozstrzygnięcia skargi konstytucyjnej bez podania przyczyn.
Proces zaostrzył debatę na temat tego, jak postępować z takimi rzeźbami. W miarę postępu procesu wzrastała liczba głosów w EKD opowiadających się za usunięciem kopii wittenberskiej. Do kwietnia 2023 samorząd dodał pamiątkowe i edukacyjne teksty dotyczące płaskorzeźby oraz umieścił w centrum prośbę o przebaczenie do „Boga i narodu żydowskiego”.
Felix Klein, komisarz rządu federalnego ds. antysemityzmu, wezwał do cofnięcia kościołowi miejskiemu tytułu Światowego Dziedzictwa UNESCO od kwietnia 2023 ze względu na zachowaną w nim rzeźbę.
D) Zerbst
Na początku 2022 roku pod rzeźbą Judensau zawieszono tablicę wyjaśniającą. Parafia, stowarzyszenie wspierające i ewangelicki Kościół Krajowy w Anhalt zaplanowały wzniesienie przeciw-pomnika i otrzymały do marca 2022 dziesięć projektów artystycznych. Wybrano stelę zaprojektowaną na wzór mównicy w synagodze przez rzeźbiarza Hansa-Joachima Pragera. Na pierwszej stronie na górze znajduje się cytat z art. 1 Ustawy Zasadniczej („Godność człowieka jest nienaruszalna”), a na dole werset biblijny Rdz 1,27 („Bóg stworzył człowieka na swój obraz”). Na wszystkich czterech stronach znajdują się nazwiska ofiar nazizmu wśród Żydów Zerbst. Podczas odsłonięcia kontrpomnika 1 czerwca 2023 przewodniczący Kościoła Krajowego Joachim Liebig nazwał antysemityzm wielowiekową winą chrześcijaństwa i poprosił wszystkie jego ofiary o przebaczenie, „wiedząc doskonale, że nie zmniejszy to cierpień .” Dla rzeźbiarza stela ma służyć propagowaniu dyskursu tolerancji.
E) Inne miasta
W Bacharach gargulec w kaplicy Wernera do 2006 roku otrzymał tablicę informacyjną. Po krytyce ze strony Wolframa Kastnera odpowiedzialna diecezja Moguncji kazała w 2013 roku ustawić tablicę informacyjną przy kościele w Bad Wimpfen i zdecydowała się na rozbudowaną tablicę informacyjną o gargulcu w 2020 roku. W Bazylei proboszcz katedry przekazał replikę zniszczonego oryginału Muzeum Żydowskiemu w Szwajcarii w 1996 roku.
Od 2014 roku tablica informacyjna w katedrze w Brandenburg an der Havel opisuje tamtejszą rzeźbę „Judensau” jako „zniesławiające przedstawienie”. Od listopada 2021 politolog Michael Gray, członek gminy żydowskiej w Berlinie, nawoływał do jasnego wyjaśnienia rzeźby jako wyrazu tradycyjnej chrześcijańskiej nienawiści do Żydów i krytycznej dyskusji na temat tego, jak sobie z nią poradzić. Kurator katedry Georg Hasselmann z zadowoleniem przyjął tę inicjatywę i przyznał, że tablica wyjaśniająca była niewystarczająca. Wiosną 2023 samorząd powołał grupę ekspertów ds. tworzyw sztucznych. Zgodnie z ich sugestią, 14 maja 2023 rada podjęła decyzję o pozostawieniu rzeźby wiszącej, ale odtąd zakrywaną. Według biskupa Christiana Stäbleina nie można było go usunąć ze względu na materiał i statykę kolumn. Ponadto jest to część programu wizerunkowego, który podarłby akceptację i uczyniłby go nierozpoznawalnym. Klasztor, pierwotnie będący częścią niepublicznego zespołu klasztornego, obecnie stanowi część muzeum katedralnego. Zakrycie nie powinno więc niczego wypierać, a raczej umożliwiać zainteresowanym dystans i edukację.
W lipcu 2003 roku Wolfram Kastner i Günter Wangerin za pomocą kampanii plakatowej zwrócili uwagę na płaskorzeźbę „Judensau” w Cadolzburg i wezwali do wyraźnego zdystansowania się od miasta, które miało wówczas gruntownie odnowioną bramę zamkową. W styczniu 2004 roku ówczesny minister finansów Bawarii Kurt Faltlhauser zlecił zainstalowanie tablicy informacyjnej obok płaskorzeźby.
Od 2010 roku tablica w Spalt interpretuje płaskorzeźbę w odniesieniu do „bogobójstwa” (niem. Gottesmord), nie datując jej ani nie wyjaśniając interpretacji.
Literatura:
1. J. Lombard, Alter Mythos neu aufgelegt, Jüdische Allgemeine, 2021.
2. K. Dierolf, Roger Waters, das Schwein und BDS. Antisemitische Argumentationsmuster in der Boycottkampagne gegen Israel. In: Samuel Salzborn (Hrsg.): Antisemitismus seit 9/11: Ereignisse, Debatten, Kontroversen, 2019, 427-448.
3. A. Rahmlow, Antisemitismus-Skandal auf der Documenta: „Dieses Kunstwerk muss komplett entfernt werden“, 2022.
4. D. Staffen-Quandt, „Hat eine lange Geschichte“: Antijüdische Bildsprache an und in Kirchen, Sonntagsblatt, 31. März 2024.
5. F. Sendtner, In Stein gemeißelter Antisemitismus, Bayerische Staatszeitung, 26. Juli 2019.
6. „Stätte der Mahnung“: Neue Infotafel für judenfeindliches Relief an der Stadtkirche Wittenberg. MDR, 17. April 2023.
7. N. Bernau, Umgang mit Schmähskulpturen: Wir müssen uns der Geschichte stellen, Frankfurter Allgemeinezeitung, 4. Mai 2023.
8. „Judensau“-Schmähplastik im Brandenburger Dom: Jüdischer Aktivist fordert kritische Debatte, Märkische Allgemeine Zeitung (MAZ), 25. November 2021.
Komentarze
Prześlij komentarz