poniedziałek, 30 sierpnia 2021

Jan Kalwin

Jan Kalwin, portret z 1535 roku
Ten francuski teolog protestancki (ur. 10.07.1509), kaznodzieja, pisarz i organizator życia religijnego w Szwajcarii w okresie Reformacji jest współtwórcą ewangelicyzmu reformowanego przyjętego przez kościoły prezbiteriańskie, ewangelicko-reformowane i część kongregacjonalnych. Nazywany przez swych zwolenników „teologiem par excellence", „Arystotelesem Reformacji", „Akwinatą Kościoła reformowanego", „najbardziej chrześcijańskim mężem swej epoki" czy też „drugim patriarchą Reformacji". 

Jan Kalwin urodził się we francuskiej Pikardii w mieście Noyon, siedzibą wpływowego biskupa. Jego rodzina była blisko związana z Kościołem. Ojciec Kalwina, Gérard, pracował na dworze biskupim, początkowo jako notariusz, by awansować w końcu na stanowisko sekretarza biskupa. Młody Kalwin otrzymał staranne wykształcenie w środowisku młodzieży z miejscowej szlachty. Był średniego wzrostu, szczupły, o ciemnych włosach, blady. Naturalny, systematyczny i zdyscyplinowany, był jednocześnie nienagannie schludny w ubiorze, powściągliwy i wstrzemięźliwy. Przez wiele lat jadł tylko jeden posiłek dziennie i niewiele sypiał. Miał przenikliwy umysł, trzeźwy osąd, żelazną logikę i rzadko spotykaną biegłość językową. Miał także doskonałą pamięć – potrafił po latach rozpoznać osoby, które widział wcześniej tylko raz. 

W wieku ok. 11 lat Kalwin rozpoczął studia na Uniwersytecie Paryskim, które w zamyśle jego ojca miały zapewnić błyskotliwą karierę duchowną. Jednak Uniwersytet był w tym czasie miejscem, gdzie ścierał się stary, scholastyczny i katolicki model nauczania z nowymi renesansowymi prądami epoki, bardzo atrakcyjnymi dla młodego Kalwina. W kręgach uniwersyteckich były popularne pisma Marcina Lutra. Wszystko to przyczyniło się do oddalenia Kalwina od katolicyzmu. Dodatkowo postawa ta wzmocniła konflikt ojca Kalwina z dostojnikami kościelnymi z Noyon, co zniweczyło szanse na karierę duchowną Kalwina. 

W 1528 roku, po tym jak Kalwin otrzymał tytuł magistra sztuk, ojciec kazał mu porzucić studiowanie teologii i poświęcić się studiom prawniczym. Posłuszny ojcu, Kalwin wyjechał do Orleanu, gdzie zapisał się na tamtejszy renomowany wydział prawa. Po upływie 3 lat i studiach w Bourges i Paryżu, Kalwin uzyskał doktorat z prawa oraz aplikanturę. Poznał również gruntownie starożytną grekę i łacinę. 

Śmierć ojca w 1531 dała Kalwinowi możliwość decydowania o własnym losie. Powrócił wtedy do ośrodka życia intelektualnego, Paryża. Nie wiadomo, kiedy dokładnie Jan Kalwin skierował się ku Reformacji – było to między 1532 i 1534. Przypuszczalnie to on był autorem mowy inauguracyjnej nowo wybranego rektora Uniwersytetu Paryskiego, Nicholasa Copa, która wywołała skandal. Mowa, wygłoszona w 1533, zawierała obronę tez Lutra i spowodowała oskarżenie rektora o herezję. Rektor wraz z Kalwinem pospiesznie opuścili Paryż. 

Jan wiele podróżuje po Francji, Włoszech i Szwajcarii. 4 maja 1534 wrócił do Noyon, aby zrzec się beneficjów kościelnych. Korzystanie z takich dochodów, chociaż były jego głównym źródłem utrzymania, uznał za niemoralne. Było to także ostateczne zerwanie związków z Kościołem katolickim. Raz jeszcze przebywa w Paryżu i opuszcza to miasto po akcji plakatowej radykalnych protestantów jesienią 1534 roku. We Francji nasilają się represje wobec innowierców za panowania Franciszka I. Kalwin ostatecznie ucieka z Francji na początku 1535 roku i zatrzymuje się w Bazylei. 

Na początku 1536 roku Kalwin opublikował w tamże swoje najważniejsze dzieło „Institutio religionis christianae” ("Ustanowienie religii chrześcijańskiej"). Zadedykował je Franciszkowi I z myślą, by osłabić niechęć króla wobec „antypaństwowej" postawy radykalnych protestantów. Dzieło Kalwina wyróżniało się systematycznością i jasnością doktryny. Po wielu zmianach wydanie ostateczne ukazało się w 1559 i od razu uczyniło z Kalwina wiodącą postać protestantyzmu, co było przeciwne aspiracjom Kalwina, marzącego o spokojnej karierze akademickiej. 

W 1536 roku udał się do Genewy, która przy pomocy Szwajcarów zerwała polityczne stosunki ze Świętym Cesarstwem Rzymskim i od niedawna miała status wolnego miasta. Zaledwie od dwóch miesięcy wprowadzano tam nauki protestanckie za sprawą Wilhelma Farela, który przekonał Kalwina do pozostania w Genewie. 

Jan rozpoczął reorganizację miejscowego Kościoła i wprowadził cotygodniową komunię. Ponieważ wymagało to według niego zachowania przez wszystkich wiernych surowej dyscypliny moralnej, ustanowił „ciało nadzorcze” (konsystorz genewski), ingerujące we wszystkie aspekty życia mieszkańców i zabraniające wielu rozrywek – jak np. taniec, śpiewanie określonych jako nieprzyzwoite piosenek czy lektura romansów. Nabożeństwa odbywały się w kościołach pozbawionych obrazów, posągów, czy ornatów itd.. Centralnym miejscem w kościele reformowanym nie jest już ołtarz, lecz ambona – miejsce zwiastowania Słowa Bożego, a kazanie - głównym punktem nabożeństwa, które twało około godziny i opierało się na szczegółowej analizie wybranego tekstu Biblii z nawiązaniem do aktualnych okoliczności i życia Kościoła. 

Tak egzekwowana dyscyplina moralna nie spodobała się niektórym mieszkańcom Genewy (ze stronnictwa libertynów oraz Dzieci Genewy). Po dwóch latach napięcie sięgnęło zenitu, kiedy Kalwin oraz pozostali kaznodzieje odmówili udzielenia sakramentu Wieczerzy Pańskiej osobom wyznającym jawnie poglądy liberalne. Rada Miasta uznała, że Jan przekroczył swoje uprawnienia i nakazała jemu oraz Farelowi i Viretowi opuszczenie miasta w ciągu dwóch tygodni. 

W latach 1538-41 Kalwin żył na wygnaniu w Strasburgu. Tam poświęcił się pracy naukowej. Jego współpracownikiem został Martin Bucer, którego teza o predestynacji bardzo inspirowała Jana do dalszych przemyśleń na gruncie eschatologicznym. Bucer pomógł także w organizowaniu Kościoła dla uciekinierów protestanckich z Francji. Dla potrzeb Kościoła Kalwin opracował nową liturgię oraz napisał zbiór psalmów (tzw. Psałterz genewski), reprezentował także protestantów w dysputach religijnych w Wormacji (1540) i Ratyzbonie (1541). W 1539 roku poślubił Idelette de Bure, wdowę po nawróconym anabaptyście Janie Stordeurze z Löttich. 

W tym czasie zwolennicy kościoła katolickiego próbowali przywrócić dawny porządek w Genewie. W marcu 1539 kardynał Jacopo Sadoleto napisał list do mieszkańców Genewy, w którym nakreślił idylliczny obraz Kościoła papieskiego, oczerniając – bez wymieniania nazwisk – reformatorów jako wichrzycieli i ludzi kierowanych niskimi pobudkami. Napisany przez Kalwina ze Strasburga "List do Sadoleta" uchodzi do dziś za przykład kunsztu polemiki. 

Powrót Kalwina do Genewy był triumfem. Uważany za „męża opatrznościowego” Kalwin (jako naczelny pastor, a od 1555 roku przewodniczący Konsystorza) rozpoczął działalność organizatorską z poparciem całej rady miejskiej. W przekonaniu Kalwina całe życie chrześcijanina miało być podporządkowane Słowu Bożemu nauczanemu przez Kościół. W tym duchu rada miejska Genewy zmieniała prawa. W świetle nowych badań popularny pogląd, jakoby Genewa czasów Kalwina stała się republiką teokratyczną, jest podważany. W praktyce rada miejska często nie zgadzała się z opiniami Kalwina. Władza liberalnego stronnictwa rady miejskiej blokowała pomysły Kalwina i musiał on z uporem walczyć o przeprowadzanie reform. W dodatku Kalwin przez niemalże cały okres swojego pobytu w Genewie nie miał statusu obywatela miasta, co uniemożliwiało mu branie udziału w wyborach do rady miejskiej i poważnie ograniczało jakiekolwiek wpływy w rządzeniu. Kalwin stał się obywatelem Genewy dopiero w 1559, na pięć lat przed śmiercią. 

W latach 1542-46 stracono 58 osób, a 78 skazano na wygnanie. Wśród skazanych na śmierć były tzw. „czarownice z Peney” – 34 kobiety oskarżone o roznoszenie dżumy za pomocą maści rozsmarowywanej na odrzwiach i klamkach oraz za pomocą czarów. Winowajcy przyznali się do rozprzestrzeniania zarazy i zostali straceni. Innym przykładem surowości dyscypliny kościelnej w Genewie jest spalenie Hiszpana Miguela Serveta w 1553, przede wszystkim z powodu heterodoksyjnego poglądu na Trójcę Świętą. Warto pamiętać, że sprawy sądowe były rozstrzygane przez władze miasta, do których Kalwin wówczas nie należał. Spalenie Serveta było czynem mającym podkreślić ortodoksyjność i niezawisłość rady miejskiej, której członkowie (głównie libertyni) tracili poparcie społeczne. Gest miał przysporzyć im nowych wyborców. Radni posłużyli się teologicznymi pismami Kalwina, polemizującymi z poglądami antytrynitarnymi i anabaptystycznymi, aby mieć argument teologiczny przeciwko Servetowi. Sam Kalwin nie uczestniczył w procesie Serveta i jedynie pośrednio miał wpływ na wydany wyrok. 

W 1559 roku Kalwin założył w Genewie akademię teologiczną w celu szerzenia nauki reformowanej. Sam brał udział w licznych dysputach religijnych, napisał wiele komentarzy do Biblii i prowadził ożywioną korespondencję, m.in. z H. Bullingerem, F. Melanchtonem, czy angielskim królem Edwardem VI Tudorem. Uczył o podwójnej predestynacji, tj. o bezwzględnym przeznaczeniu wiernych do nieba, a niewiernych na potępienie. W Komunii Świętej widział duchową (nie materialną) obecność Ciała i Krwi Chrystusa (niem. Spiritualpräsenz) przez wiarę i odrzucił wszystkie urządzenia kościelne, nie posiadające oparcia w Piśmie Świętym, w tym instytucję hierarchicznego duchowieństwa, wprowadził zasadę wybieralności pastorów przez wiernych. Był przeciwny wszelkim objawom „pogańskiego bałwochwalstwa”, w tym kultowi świętych, Marii, obrazów, posągów i relikwii. Znacznie bardziej rygorystyczny pod tym względem niż Marcin Luter, sprzeciwiał się jakiemukolwiek ozdabianiu kalwińskich kościołów – krucyfiksy zastąpiono krzyżami. Po 23 latach rządów Kalwina Genewa stała się silną republiką protestancką z uniwersalistycznym Kościołem i zyskała wówczas miano „protestanckiego Rzymu”. 

Grób Jana Kalwina w Genewie. Foto: www.stock.adobe.com

Miejsce jego ostatniego spoczynku jest na prośbę Kalwina nieznane. Teolog chciał w ten sposób uniknąć kultu po śmierci. Grób w Genewie ma charakter symboliczny.

Jan Kalwin był nie tylko reformatorem religijnym i twórcą kalwinizmu, ale także humanistą i pisarzem. Rozległość jego dzieła kontrastuje ze stosunkowo krótkim okresem życia, słabym zdrowiem oraz ogromem ciążących na nim obowiązków związanych z pracą kaznodziei, nauczyciela, reformatora i korespondenta. 

Jego działalność jako pisarza przyczyniła się do ukształtowania współczesnego języka francuskiego. Kalwin uważany jest za jednego z twórców prozy francuskiej. 

Ponadto jego zasługą jest propagowanie powszechnej i dostępnej dla wszystkich edukacji (co wyraziło się w demokratycznej organizacji szkolnictwa w Genewie). 

Teorie Kalwina na temat organizacji Kościoła (podejmowanie decyzji na szczeblu podstawowym, nadzorowanie tych decyzji przez organy wybieralne aż do naczelnego „zgromadzenia ogólnego") wywarły duży wpływ na europejską koncepcję państwa demokratycznego.


Literatura:

1.W. H. Neuser, Johann Calvin: Leben und Werk in seiner Frühzeit 1509–1541, 2009, 27f.

2. W. Nijenhuis, Calvin, Johannes (1509–1564). In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 7,1981, 568–592.

3. P. Opitz, Leben und Werk Johannes Calvins, 2009, 15-18.

4. F. P. van Stam, Calvins erster Aufenthalt in Genf. In: Herman J. Selderhuis (Hrsg.): Calvin Handbuch, 2008, 30–37.

5. R. A. Blacketer, Kommentare und Vorreden. In: Herman J. Selderhuis (Hrsg.): Calvin Handbuch, 2008, 179–190.

6. M. Freudenberg, Calvinrezeption im 20. Jahrhundert. In: Herman J. Selderhuis (Hrsg.): Calvin Handbuch, 2008, 490–498.

7. B. Gordon, Calvin, 2009, 30f.

8. Chr. Guttinger, « Jean Calvin et l’institution de la langue française » [archive], sur https://www.huguenots.fr/ [archive], 10 septembre 2010 (consulté le 26 novembre 2020).

9. M. Engammare, Des sermons de Calvin sur Esaïe découverts à Londres, in Calvin et ses contemporains, actes du colloque de Paris 1998, 314p.

10. F. M. Chambers, Prosateurs français du xvie siècle, 1976, 111.

11. Chr. Strohm, Johannes Calvin. Leben und Werk des Reformators, 2009, 29ff.

12. Chr. Strohm, Johannes Calvin. In: Fr. W. Graf (Hrsg.): Klassiker der Theologie, Band 1: Von Tertullian bis Calvin, 2005, 255-266.

środa, 25 sierpnia 2021

CIEKAWOSTKA REFORMACYJNA: Marcin Luter i kondomy

Opakowania prezerwatyw z hasłem Marcina Lutra

„Tu stoję, nie mogę inaczej.” ("Hier stehe ich, ich kann nicht anders"): Ewangelickie duszpasterstwo młodzieży w Niemczech chciało reklamować się takimi hasłami na prezerwatywach podczas 500-lecia Reformacji w 2017 roku. To zdanie miał wypowiedzieć wittenberski Reformator podczas przesłuchania przed cesarzem Karolem V na Sejmie Rzeszy w Wormacji 18 kwietnia 1521.

Po zatrzymaniu dystrybucji prezerwatyw Kościół Ewangelicki w Nadrenii próbował bronić swojej interwencji. „Nie mamy nic przeciwko seksowi i prezerwatywom” - powiedział Radny Kościoła Klaus Eberl, który jest odpowiedzialny za wychowanie i edukację. 


Kampania, której towarzyszyły cytat Marcina Lutra z Wormacji oraz hasła „Dla dziwek i świętych” (niem. Für Huren und Heilige), została zakończona, ponieważ takie treści na opakowaniach prezerwatyw „nie są zabawne” - powiedział Eberl. Wiele dziewcząt i kobiet traktuje te słowa jak „gorzkie doświadczenie przemocy seksualnej ze strony mężczyzn”. Kondomy zostały ponownie zebrane i - bez opakowania - przekazane na pomoc Kościoła Ewangelickiego w Nadrenii. 

Młodzi delegaci Kościoła Ewangelickiego z Düsseldorfu skrytykowali zakończenie akcji. Kampania próbowała „przełamać wizerunek kościoła, aby w niekonwencjonalny sposób nawiązać kontakt z młodymi ludźmi” - napisali do Eberla. Zamiast przerywać całą kampanię, można było wycofać „kopie postrzegane jako problematyczne”.

Z j. niemieckiego: Wyprodukowane kondomy. „Tu stoję, nie mogę inaczej.” To powiedzenie Marcina Lutra stoi na opakowaniach prezerwatyw, które rozdawało duszpasterstwo młodzieży w Düsseldorfie.

 

piątek, 20 sierpnia 2021

Marcin Luter na Sejmie Rzeszy w Wormacji w sztukach plastycznych

Przesłuchanie doktora Marcina Lutra przed cesarzem Karolem V Habsburgiem na Sejmie Rzeszy (Reichstagu) w Wormacji w 1521 roku, a także nieugięta postawa Reformatora wobec nacisku ze strony zwolenników i przedstawicieli kościoła papieskiego, by wyrzec się treści pism, a tym samym wierności własnym przekonaniom, że jedynym autorytetem w wierze jest Biblia, inspirowały artystów na przestrzeni kolejnych wieków. Ten motyw przedstawiano szczególnie często w dziełach XIX i XX wieku: obrazach, płaskorzeźbach, witrażach i komiksach, co wiązało się z recepcją Marcina Lutra po obchodach 300-lecia Reformacji (1817) jako bohatera narodowego. Już samą podróż do Wormacji (Worms) ukazywano jako preludium triumfu wittenberskiego profesora teologii. W poście pragnę przywołać tylko nieliczne, poza wcześniej pokazanymi w tym roku, obrazy i reliefy o jednym tytule: Marcin Luter na Sejmie Rzeszy w Wormacji.

August Viereck, podróż Marcina Lutra do Wormacji, 1860

Eduard Kämpffer, Marcin Luter w Erfurcie w drodze do Wormacji

Martin Disteli, 1827

Rycina z XIX wieku anonimowego artysty


XIX-wieczna rycina anonimowego artysty

Friedrich Hottenroth, 1877

Hermann Wislicenus, 1879

Juliusz Stefan Norblin, kościół ewangelicko-augsburski Świętej Trójcy w Warszawie, 1930

Relief na pomniku Reformacji w Wormacji

Relief przed wejściem do katedry berlińskiej (Berliner Dom)

Relief Gerharda Janenscha w katedrze berlińskiej, 1904   
 
Witraż w kościele ewangelickim w Bad Tölz, Bawaria

Witraż w seminarium Eden Theological Seminary w Stanach Zjednoczonych, Missouri

Komiks z rysunkami Angusa McBride´a, 1973

Komiks "Martin Luther" z rysunkami Johannesa Sauera, 2017

niedziela, 15 sierpnia 2021

Wittenberga za czasów Fryderyka III Mądrego i Marcina Lutra

Okres rozkwitu Wittenbergi rozpoczął się w 1486 roku, kiedy urząd objął elektor ernestyński Fryderyk III zwany Mądrym (okok portret Cranacha). Dzięki dochodom z wydobycia srebra w Rudawach Fryderyk III zdecydował się na przebudowę architektoniczną miasta. Elektor powołał uniwersytet w 1502 roku. Wittenberga mogła ostatecznie stać się duchowym centrum humanizmu i jako miejsce pracy Marcina Lutra stała się centrum Reformacji. Status miasta na liście światowego dziedzictwa UNESCO pochodzi głównie z tego okresu. Według elektora Wittenberga powinna być w stanie konkurować z zamkiem Albrechtsburg w Miśni, siedzibą linii albertyńskiej. 

Fryderyk III przeniósł rezydencję wyborczą do Wittenbergi z trzech powodów: po pierwsze, historyczne odniesienie do dawnej stolicy elektoratu Saksonii-Wittenbergi (1365–1423) miało na celu legitymizację jego rządów. Po drugie, położenie geograficzne Wittenbergi między Halle a Magdeburgiem, dwoma głównymi miejscami zamieszkania arcybiskupów magdeburskich, umożliwiło sprawowanie politycznej i strategicznej kontroli nad arcybiskupstwem magdeburskim. I tak, w 1489 roku brat Fryderyka, Ernest II, został mianowany arcybiskupem Magdeburga. Bliskie więzi rodzinne z Fryderykiem III gwarantowały bezpieczeństwo poszczególnych, częściowo niepowiązanych, suwerennych terytoriów w środkowych Niemczech. Po trzecie, Wittenberga i Łaba leżały na ważnym szlaku wodnym. W 1487 roku elektor nakazał wybudowanie drewnianego mostu nad Łabą, a w 1490 ruszyła budowa strategicznie zabezpieczonego, trójskrzydłowego renesansowego zamku. Dzięki temu Fryderyk III kontrolował południowe wejście do miasta. Most zastąpił poprzednią budowlę, którą zniszczyło dryfowanie lodu w 1428 roku. Do czasu nowej budowy promy utrzymywały ruch, ponieważ zboże, wino, drewno i śledzie były transportowane z północnych Niemiec do Czech przez Łabę. Chociaż Wittenberga nie była dużym miastem handlowym, kupcy musieli przeładowywać swoje towary na moście, oferować je na sprzedaż w mieście i opłacać elektoratowi cła, zanim pozwolono im podróżować dalej.

Ponieważ odbudowa starego zamku dynastii askańskiej byłaby zbyt droga, Fryderyk III zburzył go w 1489 roku, dlatego dziś nic nie wiadomo o ich wyglądzie. Budowa nowego renesansowego zamku okazała się wyzwaniem logistycznym: piaskowiec trzeba było mozolnie sprowadzać z Pirny, wapień z Magdeburga i inny materiał kamienny ze starego zamku w Torgawie, który również był rozebrany. Drewno pochodziło z wrzosowisk Düben i Tetschen w dzisiejszych Czechach, gdzie robotnicy budowlani musieli ciągnąć je pod prąd Łaby. Często niskie wody lub lód na rzece zagrażały kontynuacji ich prac. Najpierw zbudowano południowo-zachodnie skrzydło pałacu z wieżą mieszkalną Fryderyka III Mądrego. Pierwsze prace wewnętrzne rozpoczęto tam już w latach 1492/1493, ale niewiele o nich wiadomo. Boazeria i płótna zamku zostały prawdopodobnie zaprojektowane przez nadwornego malarza Łukasza Cranacha Starszego. Skrzydło południowo-zachodnie ze swoimi mocnymi murami wchodziło w skład fortyfikacji miejskich, tak że w czasie wojny siedmioletniej miało być narażone na ostrzał ciężkiej artylerii. Następnie wybudowano skrzydło środkowo-zachodnie z wieżą północno-zachodnią, w którym mieszkał brat Fryderyka i jego następca Jan Stały. Ostatnią częścią założenia zamkowego było skrzydło wschodnie i kościół zamkowy (Schlosskirche). Do 1509 roku zasadniczo zakończono budowę pałacu i kościoła.

Kościół zamkowy służył zarówno jako przechowalnia relikwiarzy Friedricha (tzw. Wittenberger Heiltum = Wittenberska świętość) i miejsce pochówku elektorów linii ernestyńskiej. W każdą drugą niedzielę po Wielkanocy elektor wystawiał tu dla pielgrzymów swoje relikwie. Zgodnie z późnośredniowiecznym rozumieniem wierzącym obiecano przebaczenie grzechów, kiedy oglądali relikwie i dokonywali darowizny (odpust). W tak zwanych księgach uzdrawiających z Wittenbergi z 1509 roku, które były rozprowadzane drukiem w całym Świętym Cesarstwie Rzymskim, Łukasz Cranach odnotował łącznie 5005 relikwii z kościoła zamkowego w 119 drzeworytach. Pielgrzymi powinni móc za to kupić 501300 dni odpuszczenia grzechów. Nawet po tym, jak Marcin Luter opublikował 95 tez w 1517 roku, Fryderyk III nadal powiększał swoją kolekcję, aby jego poddani nie wydawali pieniędzy w miejscach pielgrzymek poza granicami kraju. W tym samym czasie kościół zamkowy był także wyrazem głębokiej pobożności Fryderyka III. Z jego darowizn corocznie odprawiano w nim 8 994 mszy i zatrudniano 81 duchownych. Elektor wyposażył kościół w szyby weneckie i 20 ołtarzy. W wieży kościoła zamkowego znajdowało się pomieszczenie Fryderyka III, które prowadziło schodami na krużganek. Elektor został pochowany w kościele zamkowym w 1525 roku.

Od 1509 roku odnotowano i rozbudowano także fortyfikacje w Wittenberdze. Zasadnicze znaczenie w tej dziedzinie miało miejsce dopiero po panowaniu Fryderyka III, kiedy konflikt zbrojny z cesarzem Karolem V stawał się coraz bardziej widoczny.  

Ponieważ elektorat ernestyński w Saksonii nie miał jeszcze własnego ośrodka naukowego od czasu podziału lipskiego (niem. Leipziger Teilung) w 1485 roku, Fryderyk III założył uniwersytet w Wittenberdze w 1502 r. Odpowiedni akt fundacyjny z 6 lipca 1502 potwierdzał fundację króla rzymsko-niemieckiego, a później cesarza Maksymilian I Habsburga. To nowość, ponieważ wcześniej albo papież, albo cesarz i papież wspólnie udzielali zgody na założenie uniwersytetu. Cesarska pieczęć Uniwersytetu w Wittenberdze nawiązywała do władcy. Przedstawia portret Fryderyka III z łacińskim podpisem: "ME AVSPICE CEPIT WITENBERG DOCERE" (Wittenberga zaczęła uczyć pod moją opieką). Na foto obok: Dokument założycielski króla Maksymiliana dla Uniwersytetu w Wittenberdze, wydany w Ulm 6 lipca 1502, pergamin z dołączoną pieczęcią.


Uznanie przez papieża nastąpiło dopiero 20 czerwca 1507 roku, jednak protektorat elektora uniemożliwił Kościołowi bezpośredni dostęp do uniwersytetu. Te niezwykłe przywileje pozwoliły instytucji uwolnić się od średniowiecznych tradycji edukacyjnych w duchu humanistycznym. Za tym nowym podejściem przemawia zainteresowanie Fryderyka III dla szkolenia teologów, prawników i lekarzy, którzy byli w stanie ukształtować wczesną nowoczesną państwowość w administracji i społeczeństwie. Odtąd sąd wyborczy stał się magnesem dla sił twórczych. Inne budynki, takie jak Fridericianum (Stare Kolegium) jako pierwszy budynek uniwersytetu z 1503 roku i Czarny Klasztor augustianów eremitów z 1504 roku wspierały tę tendencję. Augustianie eremici dzielili trzy profesury z franciszkanami, którzy również mieszkali w Wittenberdze. Działalność uczelni wymagała dodatkowej przestrzeni życiowej dla nauczycieli i studentów. Aby pomieścić ten ostatni powstanie wiele budynków mieszkalnych. 

Jednak Wittenberdze nadal brakowało jednej cechy miasta uniwersyteckiego: brakowało tu, w przeciwieństwie do dużych „metropolii handlowych”, Strasburga, Augsburga i Norymbergi, silnej finansowo klasy średniej, druk początkowo nie miał znaczenia. Dopiero zakładowa drukarnia założona przez dwóch profesorów z uniwersytetu zwiastowała początek druku w Wiittenberdze . W 1508 roku drukarz Johann Rhau-Gronenberg, który prawdopodobnie pochodził z Grünberg na terenach dzisiejszej Hesji, przeniósł się do Wittenbergi. Jego warsztat, mieszczący się w klasztorze augustianów, powielał teksty wykładów dla studentów. W latach 1513, 1515, 1516 i 1517 drukował tu teksty profesor teologii, a później Reformator Marcin Luter. Pojedynczy arkusz 95 tez, akt oskarżenia Lutra przeciwko odpustowi prowadzonemu przez kościół papieski, nie został wykonany w Wittenberdze, ale przez drukarza Melchiora Lottera Starszego w Lipsku. W latach dwudziestych XVI wieku działalność pisarska Doktora Lutra skłoniła inne drukarnie do przeniesienia się do Wittenbergi. 

Marcin Luter został powołany w 1508 roku przez profesora założyciela Uniwersytetu w Wittenberdze, Johanna von Staupitza. Młody wówczas mnich augustiański miał tu kontynuować studia teologiczne. W przeciwieństwie do Erfurtu, gdzie Luter rozpoczął studia i było tam już 24 000 osób, Wittenberdze nadal brakowało miejskiego wyglądu. Z tego powodu Luter wyrażał się bardzo lekceważąco na temat miasta: ”Mieszkańcy Wittenbergi żyją na skraju cywilizacji. Gdyby osiedlili się trochę dalej, byliby w sam środku barbarzyństwa.” 

W czasach Lutra w Wittenberdze mieszkało tylko około 2000 osób. Oprócz kilku kamiennych budynków, takich jak kościół i kamienice, dachy większości lepianek były często pokryte słomą. Między 1500 a 1550 rokiem w obrębie fortecy zbudowano tylko 54 nowe domy. Zaczęto naprawiać dziury w ulicach, np. między rynkiem a kościołem miejskim. Pomiędzy Collegienstrasse i Mittelstrasse zbudowano mniejsze domy rzemieślnicze bez podwórek. Marcin Luter mieszkał w klasztorze augustianów eremitów w Wittenberdze przez prawie 40 lat - od 1508 roku z krótką przerwą do 1546 roku. W tamtejszym pomieszczeniu w wieży mógł po raz pierwszy w życiu pracować sam i bez nadzoru w oddzielnym, nawet ogrzewanym pomieszczeniu. Po kasacie klasztoru i małżeństwie Lutra w 1525 roku elektor Fryderyk III podarował budynek Reformatorowi i jego rodzinie. 

Elektor wspierał także wybitnych artystów takich jak Łukasz Cranach Starszy, jeden z najważniejszych malarzy swoich czasów. W 1505 roku Cranach wstąpił do służby elektora. Wcześniej mieszkał on w znacznie większym Wiedniu. Chcąc i tak zatrzymać artystę w prowincjonalnej Wittenberdze, Fryderyk III nadał swojemu malarzowi nadwornemu liczne przywileje: wypłacał mu roczną pensję w wysokości 100 guldenów, dziesięciokrotność dochodu studenta, posiłki otrzymywał z kuchni zamkowej, opłacono mu strój dworski. Poparcie elektora uczyniło Cranacha tak bogatym, że w 1512 roku był w stanie kupić dom przy Markt 3 i 4, zalążek późniejszych dziedzińców Cranach. Majątek szybko stał się za mały dla powiększającej się rodziny i warsztatu, więc Cranach przeniósł się na Schlossstraße 1, jednak w 1522 roku artysta odkupił swoją posiadłość przy Markt 4, aby wykorzystać ją do produkcji druku. 

Rozprzestrzenianie się 95 tez Marcina Lutra z 1517 roku spowodowało, że Wittenberga mogła bardzo przyciągać uczonych i studentów. W 1518 roku ustanowiono katedrę języka greckiego. Fryderyk III osobiście chciał przydzielić profesurę i listownie poprosił o jej przyjęcie filozofa i dyplomatę Johannesa Reuchlina. W odpowiedzi Reuchlin zarekomendował filozofa i poetę Filipa Melanchtona. Nie wiadomo, gdzie Melanchton znalazł początkowo zakwaterowanie. Prawdopodobnie w 1520 roku lub wkrótce po ślubie przeniósł się na Collegienstraße 62. Lokalny, stosunkowo niewielki budynek mieszkalny był określany w spisie miasta jako „Bude” (buda) i już w 1536 roku był tak zniszczony, że Filip musiał go zburzyć. Za czasów drugiego następcy Fryderyka III Mądrego, elektora Jana Fryderyka I, przy Collegienstraße 60 miał powstać reprezentacyjny nowy budynek z ogrodem. Ponieważ Melanchton jako mentor przyjmował i opiekował się studentami w swoim domu, nie był w stanie samodzielnie zebrać środków finansowych niezbędnych do budowy nowego budynku. Elektor podarował mu na ten cel 500 guldenów, a uniwersytet 200 guldenów. Budynek znany dziś jako Dom Melanchtona został ukończony już w październiku 1536 roku. Wsparcie finansowe nowego elektora miało przede wszystkim na celu zapobieżenie wyprowadzce się uczonego z Wittenbergi. Oznaczałoby to ogromną utratę prestiżu elektoratu. 

Nawet jeśli Wittenberga musiała zrzec się funkcji stolicy Saksonii na rzecz Torgawy po śmierci Fryderyka III Mądrego, jej pozycja jako centrum ruchu reformacyjnego pozostała. Tu podpisano tzw. Wittenberska Konkordia (Wittenberger Konkordie) i tu wydrukowano egzemplarze pierwszej Biblii Lutra. Aby sprostać rosnącym wymaganiom rosnącej populacji w mieście ograniczonym terytorialnie, przeprowadzono w tym czasie intensywne prace budowlane. W 1526 roku ponownie rozpoczęto rozbudowę obwarowań. Zbudowano nowy ratusz, a pod koniec XVI wieku wodociąg. Franciszkanie, którzy sprzeciwiali się Reformacji głównie z inicjatywy klasztoru w Jüterborg, stracili swój klasztor w Wittenberdze w 1535 roku, po tym, jak od 1530 roku mieszkał tam tylko jeden brat. 

Wittenberga, plan miasta z 1536 roku

Marcin Luter był przekonany o istnieniu diabła, wierzył nawet, że był osobiście prześladowany przez niego. W ten sposób Luter szybko uwierzył w czarownice. Chociaż nie organizował polowania na nie w Wittenberdze, wzywał z ambony do zabijania rzekomych czarownic. 

Swoimi kazaniami Doktor Luter przyczynił się do tego, że polowanie na czarownice rozpoczęło się w Wittenberdze już w 1540 roku: Prista Frühbottin została aresztowana przez komornika wyborczego, ponieważ została oskarżona o otrucie bydła na pastwisku przy pomocy jej syna i dwóch służących. W rzeczywistości susza zabiła bydło. Jednak po procesie i torturach oskarżonych przywiązano do dębowych palów na rynku 29 czerwca 1540 roku i spalono żywcem na stosie. Artysta i naoczny świadek Łukasz Cranach Młodszy wykonał drzeworyt stosu. kat z Wittenbergi Magnus Fischer był podejrzewany o bliski kontakt z Pristą Frühbottin. Został schwytany i skazany na śmierć na stosie w procesie przeprowadzonym w Eisleben 7 lipca 1540 r. W Wittenberdze w latach 1540–1674 na skutek prześladowań wiedźm spalono co najmniej 21 osób. Historycznie poświadczono osiem egzekucji. W kontekście procesu Pristy Frühbottin zachowane dokumenty wskazują, że wielu innych zostało uwięzionych i skazanych. 

30 października 2013 roku Rada Miasta Lutra Wittenbergi ogłosiła społeczno-etyczną rehabilitację ofiar polowania na czarownice. 

Literatura: 

1. E. Lange, P. Schöber, Sozialer Wandel in den neuen Bundesländern. Beispiel: Lutherstadt Wittenberg. Leske und Budrich,1993, 37. 

2. H. Junghans, Luther und Wittenberg, 2010, 57. 

3. L. Cárdenas, Friedrich der Weise und das Wittenberger Heiltumsbuch. Mediale Repräsentation zwischen Mittelalter und Neuzeit. Lukas Verlag für Kunst- und Geistesgeschichte, 2002, 15ff. 

4. F. Freitag, K. Kolb (Hrsg.): Die Ernestiner – Eine Dynastie prägt Europa. Thüringer Landesausstellung Gotha, Weimar, 24. April bis 28. August 2016, 2016, 286. 

5. H. Zahrnt, Luther. Reformator wider Willen, 2017, 78. 

6. J. Strehle, Lucas Cranach d. Ä. in Wittenberg. Hrsg.: Cranach-Stiftung Wittenberg, 2005, 7ff. 

7. M. Greschat, Philipp Melanchthon. Theologe, Pädagoge und Humanist, 2010, 37. 

8. V. Leppin, „Nicht seine Person, sondern die Warheit zu verteidigen.“ Die Legende vom Thesenanschlag in lutherischer Historiographie und Memoria. In: Heinz Schilling (Hrsg.): Der Reformator Martin Luther 2017. Eine wissenschaftliche und gedenkpolitische Bestandsaufnahme (= Schriften des Historischen Kollegs / Kolloquien. Band 92), 2014, 104. 

9. O. Schiffler, Ketzer und Hexen, 2003, 34.

10. J. Köhler, Luther! Biographie eines Befreiten, 2016, 90-92.

wtorek, 10 sierpnia 2021

Teologia typiczna (sens typologiczny)

Izaak (na obrazie Tiepolo) jest wg teologii typicznej typem Chrystusa

Typ, typologia (gr. Τύπος – obraz, przykład, wzór) to w tradycji interpretacyjnej Biblii związek osoby lub wydarzenia ze Starego Testamentu (rzadko także z mitologii starożytnej lub ze starożytnych legend) zwanego typem z osobą lub wydarzeniem z Nowego Testamentu - antytypem. Chodzi przede wszystkim o „obietnicę” i „wypełnienie”: to, co jest zapowiedziane w Starym Testamencie, wypełnia się w Nowym Testamencie.

Typologia była powszechnym i popularnym sposobem interpretacji Starego Testamentu, zwłaszcza w czasach wczesnego chrześcijaństwa i w średniowieczu. Miało to na celu wyjaśnienie, że Chrystus był naprawdę tym, na którego wskazali prorocy. Kontrasty takie jak: „Tak jak Jonasz trzy dni leżał w brzuchu wieloryba, tak i Chrystus był w grobie przez trzy dni”, powinny świadczyć o słuszności obietnicy. Z tej perspektywy Stary Testament był pełen znaków, które można było interpretować w odniesieniu do Chrystusa: typ (figura) ze Starego Testamentu odpowiadał antytypowi w Nowym Testamencie. Chodziło więc o zademonstrowanie Jezusa Chrystusa jako wypełniacza obietnicy, tylko On mógł być wskazany.

Wczesne chrześcijaństwo próbowało przekonać ludzi spójnością typologiczną.

Istnieje jeszcze jeden powód, dla którego rozpowszechnianie się typologii we wczesnych czasach chrześcijańskich. Obrazy ze Starego Testamentu były nieszkodliwe, można je było przedstawić bez niebezpieczeństwa dla chrześcijan, ponieważ mogły też pochodzić z kultury żydowskiej i nie było to narażone na żadne prześladowania. Dlatego pierwsze malowidła chrześcijańskie (np. w katakumbach) przedstawiają nie tylko symbole, ale także przedstawienia Starego Testamentu, które chrześcijanie odczytywali typologicznie.

Procedura typologiczna polega na tzw. cytatach refleksyjnych, które stanowią podstawę Ewangelii Mateusza, np. przyjęcie Dziesięciu Przykazań na górze Synaj przeciwstawia się kazaniu Chrystusa na Górze.

Apostoł Paweł myśli również typologicznie. Zestawienie Adama i Chrystusa ma dla niego zasadnicze znaczenie. W Rz 5,14 nazywa Adama typem tou mellontos - „przykładem na przyjście (Chrystusa)”. Paweł również interpretuje typologicznie różne stacje wyjścia i wędrówki po pustyni ludu Izraela w 1 Kor 10, 1–13. Na przykład łączy przejście przez Morze Czerwone z chrztem lub niebiańskim karmieniem i wodą ze skały z Wieczerzą Pańską. Twierdzi, że wszystkie te wydarzenia są archetypami (greckie τύποι / typoi), które chrześcijanie powinni pamiętać.

Typologia jest wszechobecna w sztuce chrześcijańskiej, ponieważ ma charakter obrazkowy i umożliwia tworzenie relacyjnych symetrii.

Oprócz porównań typologicznych ze Starego Testamentu istnieją również te, które odnoszą się do „pogańskiej” starożytności oraz te, które odnoszą się do zjawisk naturalnych. Jako przykłady pogańskiej starożytności można rozważyć cesarza Augusta i średniowieczną wizjonerkę Sybillę z Tibur, którzy są typami narodzin Chrystusa. Typy przyrodnicze to np. lew, którego po trzech dniach budzi ryk martwo urodzonego młodego, lub feniks powstający z popiołów. Oba są wymienione w „Fizjologu” – wczesnochrześcijańskim, anonimowym tekście greckim i są typami zmartwychwstania Chrystusa.

Przykłady typologii (sensu typologicznego interpretacji Biblii):

- Wąż wzniesiony przez Mojżesza na pustyni, chroni Żydów przed śmiercią przez plagę węży - Chrystus przynosi życie na drzewie krzyża;

- Jonasz zostaje wypluty ponownie po 3 dniach przez wieloryba - Chrystus zstąpił do królestwa śmierci, trzeciego dnia powstał z martwych;

- Izrael jest karmiony manną na pustyni - Chrystus ustanawia Eucharystię;

- Izrael podróżuje przez Morze Czerwone ku wolności - wierzący chrześcijanin wchodzi w nowe życie poprzez chrzest;

- Samson podnosi bramy Gazy - Chrystus powstaje z martwych;

- Józef został sprzedany przez swoich braci - Jezus został zdradzony i sprzedany przez Judasza;

- zbawienie rodziny Rachab – zapowiedź powołania pogan do Kościoła Jezusa;

- zniszczenie Jerycha – typ ruiny władzy szatana.


Literatura:

1. V. Nersessian, Treasures from the Ark: 1700 Years of Armenian Christian Art. The J. Paul Getty Museum, 2001, 71.

2. M. A. Tabet, Introduccion a Antiguo Testamento, 2008, 271.

3. S.G. Hall, Typologie. In: Theologische Realenzyklopädie, Vol. 34, 2002, 208–224.

czwartek, 5 sierpnia 2021

Teoria czterech sensów tekstu biblijnego


Teoria czterech sensów tekstu biblijnego (łac. quatuor sensus scripturae) opisuje podejście chrześcijańskiej interpretacji Biblii od Kościoła pierwszych wieków (patrystyka) do późnego średniowiecza. Wg niej fragmenty biblijne można rozumieć nie tylko dosłownie jako konkretne stwierdzenia historyczne, lecz również odczytywać jako alegoryczne stwierdzenia dotyczące realności wiary, moralnie jako instrukcje dla wierzącego lub anagogicznie jako wyraz nadziei. Marcin Luter i inni reformatorzy okresu nowożytnego odwrócili się od tego poglądu.

Alegoryczna interpretacja tekstu, która została po raz pierwszy zastosowana po stronie chrześcijańskiej przez Pawła (Ga 4,24):

„A to jest powiedziane obrazowo: oznaczają one dwa przymierza, jedno z góry Synaj, które rodzi w niewolę, a jest nim Hagar.” (Biblia warszawska)

i autora Listu do Hebrajczyków, była metodą egzegezy szeroko rozpowszechnioną w starożytności. Filon z Aleksandrii używał go szeroko w żydowskiej egzegezie (interpretacji) Tory, był on również popularny w środowisku świeckim, na przykład w interpretacji eposów Homera.

Najstarszym przykładem pozabiblijnej chrześcijańskiej interpretacji tekstu biblijnego jest list Barnaby i „Kobierce zapisków filozoficznych dotyczących prawdziwej wiedzy” Klemensa Aleksandryjskiego. List Barnaby napisano pomiędzy 70 (zawiera wzmiankę o zburzeniu Świątyni Jerozolimskiej) a 200 rokiem (gdyż wspomina go Klemens Aleksandryjski). Najczęściej przyjmowana jest data powstania na około 130 roku po Chrystusie, a więc za życia ludzi, którzy mogli jeszcze pamiętać z dzieciństwa osobiste spotkanie z apostołami. Nie jest to list w sensie literackim, lecz rodzaj katechezy o dość prywatnym charakterze. W Kościele ceniono list Barnaby tak bardzo, że jeszcze w III wieku niektórzy uważali go za należący do kanonu Pisma Świętego. W okresie patrystycznym (Kościoła pierwszych wieków) pogląd quatuor sensus scripturae rozwijał się jako możliwe wielorakie znaczenie pisarskie, zwłaszcza przez Orygenesa (ok. 185-254) w III wieku, choć od tamtej pory jest on kwestionowany (już przez Bazylego Wielkiego, Jana Chryzostoma i szkołę antiocheńską).

Według klasycznej szkoły filologicznej w Aleksandrii, Orygenes stworzył teorię „wielorakiego sensu pisania” Biblii. Ojcowie Kościoła rozwinęli doktrynę „poczwórnego sensu Pisma Świętego”. W rezultacie czysto literacko-filologiczna analiza tekstu nie była wystarczająca. Ten historyczny sens odpowiadał wprawdzie potrzebom prostego wierzącego, ale egzegeza biblijna powinna również podnosić zmysł duchowy dla bardziej uzdolnionych, a duchowo-pneumatyczny powinien zostać ustanowiony dla doskonałego w wierze.

Ta trzystopniowa somatyczno-psychiczno-pneumatyczna egzegeza została następnie rozszerzona w V wieku przez Jana Kasjana (360-435) do teorii poczwórnego sensu Pisma, która kształtowała całe średniowiecze. Podobnie jak w przypadku żydowskiej tradycji interpretacji biblijnej, istnieje teraz trzystopniowy krok do egzegezy historyczno-literalnej, opartej na schemacie wiara-miłość-nadzieja.

Sens dosłowny (sensus literalis) - dosłowna, historyczna interpretacja

Sens typologiczny (interpretacja „w wierze”) - interpretacja dogmatyczno-teologiczna

Sens tropologiczny (interpretacja „w miłości”) - moralny poziom znaczenia, aktualna rzeczywistość indywidualnej duszy

Sens anagogiczny (interpretacja „w nadziei”) - eschatologiczna interpretacja końca czasów


Jan Kasjan (360-435) podaje cztery znaczenia Jerozolimy jako przykład poczwórnego znaczenia Pisma. Tak więc niesie z sobą odwołania jako:

- historyczne miasto Jerozolima (sens dosłowny),

- Kościół Chrystusowy (sens typologiczny),

- dusza ludzka (sens tropologiczny),

- przyszłość, niebiańska Jerozolima (sens anagogiczny).

Sensus literalis to dosłowne znaczenie tekstu, często rozumianego jako tekstowa komunikacja wydarzeń historycznych. Ten dosłowny sens wyznaczają metody historyczne i filologiczne. Poszerzenie sensu Pisma poza sens dosłowny zaczyna się już od interpretacji typologicznej lub typologii (archetypu), w których osoba lub wydarzenie jest związane z inną osobą lub wydarzeniem. Osoby lub zdarzenia związane w ten sposób znajdują się w kontinuum znaczeń, w ramach którego wzajemnie się interpretują. W interpretacji Biblii typologia to ważny sposób powiązania z sobą Starego i Nowego Testamentu - odniesienie jest najczęściej dokonywane pod znakiem chrystologicznym w ramach hermeneutyki, która przedstawia wydarzenia i ludzi Nowego Testamentu jako "odpowiedników postaci starotestamentowych".

Szkoła antiocheńska, w tym Diodor z Tarsu (zm. 394), kładła nacisk na sensus literalis jako rzeczywisty sens Pisma. Najpóźniej od czasów Orygenesa (185-254) interpretacja typologiczna z wykorzystaniem alegorii stała się istotną częścią hermeneutyki wczesnego Kościoła. Alegoria to forma tekstowa, która zawiera stwierdzenia wykraczające poza dosłowne znaczenie jako tzw. sensus plenior („głębsze znaczenie”). Różne teksty Starego Testamentu wykazują cechy alegoryczne w rozmaitym stopniu, na przykład sny Józefa w Rdz 40-41, alegoria pasterza w Ez 34 czy nocne wizje proroka Zachariasza w Zach 1-6. W  interpretacji alegorycznej tłumacz szuka znaczeń, które wykraczają poza dosłowny sens, a często nawet mu zaprzeczają. Sens typologiczny został wypróbowany w okresie hellenistycznym w eposach Homera (VIII w. p.n.e.) i Hezjoda (VII w. p.n.e.).

Augustyn z Danii (XIII wiek) zróżnicował poziomy znaczeń na poczwórny sens Pisma (tzw. Quadriga). Doktrynę o poczwórnym znaczeniu Pisma, która jest dziś ponownie reprezentowana w Katechizmie Kościoła Katolickiego, podsumowano w średniowiecznym dystychu - dwuwierszu (pierwsze dwie linie tworzą heksametr, druga para linii - pentametr): 

Littera gesta docet;

quid credas, allegoria;

moralis, quid agas;

quo tendas, anagogia.



Ten można przetłumaczyć: 


Litera uczy wydarzeń;

Alegoria tego, w co musisz wierzyć;

Morał tego, co musisz zrobić;

Tego, do czego powinieneś dążyć - anagogia.


Napięcia, które pojawiają się w dyskursie o właściwej interpretacji Biblii, często wynikają z pytania, który poziom znaczenia ma pierwszeństwo. Znajduje to odzwierciedlenie do chwili obecnej, gdy np. dokonuje się rozróżnienia między egzegezą a interpretacją Pisma Świętego, ponieważ egzegezę definiuje się jako stosowanie metod filologicznych i historycznych do opisu Pisma Świętego, ale interpretacja Pisma obejmuje również teologiczne twierdzenie, że Biblia jest Słowem Bożym.


Literatura:

1. M. Olszewski, Teoria czterech sensów tekstu biblijnego w I kwestii „Summy Teologii” Tomasza z Akwinu, Principia XIII-XIV, 1995, 39-55.

2. P. Walter, Schriftsinne. In: Lexikon für Theologie und Kirche, Bd. 9, 2009, 268–269.

3. G. Sauter, Schrifttreue ist kein „Schriftprinzip“, in: R. Ziegert (Hrsg.), Die Zukunft des Schriftprinzips, 1994, 259-278.

4. O. H. Pesch, Hinführung zu Luther, 2004, 66-70.