Teologia krzyża w Ewangelii św. Marka

Ewangelia św. Marka (z greckiego εὐαγγέλιον κατὰ Μᾶρκον = "Ewangelia po Marku") jest najstarszą z Ewangelii Nowego Testamentu. Jej powstanie datuje się na ok. 70 r. po Chrystusie (J. A.T. Robinson, W. G. Kümmel, K. Berger). Analiza synchroniczna tekstu Ewangelii przeprowadzona przez B. van Iersela wskazuje na jedno: centrum Ewangelii św. Marka jest „Droga z Galilei do Jerozolimy” (Mk 8,27-10,45). Dramaturgia symbolicznie wizualizuje centralną treść tej części Ewangelii: Jezus poucza swoich uczniów o podążaniu za krzyżem. Dokładniej: Jezus wyjaśnia im o punkcie zwrotnym jego drogi - od cudotwórcy do cierpienia, od działania do namiętności, od rozpromienionego człowieka do Ukrzyżowanego. I określa konsekwencje, jakie ta ścieżka ma dla wszystkich, którzy chcą nią podążać. Innymi słowy: w centralnej części Ewangelii Marka mamy narracyjną teologię krzyża. Nie chodzi o narrację czy interpretację śmierci Jezusa, ale o konfrontację z paradoksem, że droga zbawienia prowadzona przez Boga prowadzi do krzyża i przez krzyż. Ewangelia Marka rozwija tę koncepcję teologiczną w dialogu między Jezusem a jego uczniami. Pod względem treści uczniowie Chrystusa nie rozumieją się nawzajem i w ich nauczaniu przez Jezusa mamy dwa różne, wręcz przeciwne spojrzenia na krzyż (Passion Summarium). Na płaszczyźnie komunikacyjnej niezrozumienie uczniów może paradygmatycznie wyrażać opór wobec teologicznego podejścia do krzyża.

A) Reakcja setnika (Mk 15,39)

Rozpocznijmy analizę od przypadku poza centralną częścią Ewangelii „w drodze”: od narracji o ukrzyżowaniu, a dokładniej od reakcji setnika na śmierć Jezusa. Teologiczne wzorce oceniania są poddawane krytyce poprzez wywrócenie dotychczasowych postaw do góry nogami. W ustach setnika - w obliczu śmierci Jezusa na krzyżu - utrwalone wzorce teologiczne i społeczne ulegają odwróceniu.

Formuła identyfikacyjna setnika przy krzyżu: „Prawdziwie ten człowiek był Synem Bożym ” = "ἀληθῶς οὗτος ὁ ἄνθρωπος υἱὸς θεοῦ ἦν" (Mk 15,39), wskazuje na choreografię Ewangelii Marka równolegle do formuły identyfikacji głosu Bożego w historii chrztu Jezusa: „Ty jesteś moim synem umiłowanym, w których mam upodobanie ” (Mk 1,11). Otóż ​​formuła identyfikacyjna setnika w Mk 15,39 w żadnym wypadku nie jest zbieżna z Boską w Mk 1,11: jeśli głos Boży podkreśla wyjątkowość chrztu, to setnik umieszcza Jezusa w szeregu Synów Bożych („Syn Boży” bez przedimka greckiego: υἱὸς θεοῦ). Jeśli jednak ta początkowo niejasna, wręcz zagadkowo brzmiąca formuła identyfikacyjna setnika zostanie odczytana w kontekście kultury rzymskiej, to okazuje się, że obserwowany paradoks teologiczny - ukrzyżowany Syn Boży - zostaje wprowadzony w rzeczywistość Imperium Rzymskiego w jego ustach, a w kontekście politycznych i religijnych standardów oceny tytuł „Syn Boży” odnosi się do kultu imperialnego. Oktawian August był pierwszym, którego nazwano divi filius, synem deifikowanego Juliusza Cezara, który zaadoptował go jako syna. Ukrzyżowany, którego historię opowiada Ewangelia Marka, również pochodzi z kraju, którego poddanie się stało się punktem wyjścia do powstania rodziny cesarskiej Flawiuszów. Po wojnie domowej, w ciągu trzech lat cesarz Wespazjan jest stylizowany na nowego Cezara, częściowo na wzór świadomego naśladowania Oktawiana Augusta. Można niemal mówić o polityce pax Wespazjana, która jest odważnie propagowana na monetach i ma na celu zapomnienie o krwawych sporach. Sukcesy militarne i posunięcia dyplomatyczne są umiejętnie flankowane przez religijne praktyki - Wespazjan jawi się jako zbawcze ramię bogów.

Jeśli w tych okolicznościach ktoś ukrzyżowany w Palestynie jest nazywany w Ewangelii Marka „Synem Bożym” - w dodatku z ust setnika – pokazuje to największy możliwy kontrast tego czasu w społecznych wzorcach wartościowania. Osoba z tytułem, który nosił pierwszy człowiek w Cesarstwie Rzymskim, jest ukrzyżowana, innymi słowy, dla osoby diametralnie przeciwstawnej cesarzowi w skali ocen społecznych jest tak, że Rzymianin nawet nie używa słowa „krzyż”. Element wywrotowy, odpowiedzialny za zakłócanie spokoju i porządku w Cesarstwie otrzymuje tytuł, który należy tylko do osoby odpowiedzialnej za przywrócenie Pax Romana. Swoim „prawdziwie ten człowiek był Synem Bożym”, narrator Ewangelii Marka wywraca do góry nogami ustalone standardy oceny w ustach rzymskiego setnika. Wraz z tytułem „Syn Boży”, roszczenia i oczekiwania, które są związane z religijnie zawyżoną postacią cesarza jako zbawcy, są przenoszone na Jezusa, który został stracony ręką rzymską, a mimo to naprawdę zasługuje na ten tytuł. Z perspektywy krzyża pozycjonowanie społeczne staje się proste, odwrócone w swojej religijnej przesadzie. Tradycyjny tytuł „Syn Boży" (por. Mk 1,11), pierwotnie związany z tłem biblijnym, zostaje wciągnięty w społeczny kontekst Cesarstwa Rzymskiego, aby odzwierciedlić obecne oczekiwania zbawienia z perspektywy historycznych wydarzeń związanych z ukrzyżowaniem. Wszystko to pojawia się w narracji Ewangelii Marka w odpowiedzi na krzyż. Kluczowymi słowami są: tradycyjne tytuły - kontekst społeczny – zbawienie (soteriologia).

B) Trzecie pouczenie uczniów (Mk 10,32-45)

Paradoksalne stwierdzenia można znaleźć w centrum pouczenia uczniów: „…ale ktobykolwiek chciał być wielkim między wami, będzie sługą waszym…” (Mk 10,43). Podobnie w drugim nauczaniu odczytuje się paradoks: „Jeźli kto chce być pierwszym, niech będzie ze wszystkich ostatnim, i sługą wszystkich.” (Mk 9,35) Jeśli weźmie się oba stwierdzenia razem, to kategorie (pierwszy / ostatni) są przyporządkowane kategoriom socjologicznym, które wyznaczają określone relacje zależności (niewolnik / sługa). Niewolnik, z perspektywy rzymskiego porządku społecznego, jest diametralnie przeciwny wolnemu człowiekowi; działa z woli i na rzecz drugiego, a tym samym podporządkowuje się „większemu” - niezależnie od jego absolutnego statusu społecznego. Można też rozpoznać w tych słowach aluzje do imperialnego systemu i mandatu władzy: na czele „władców nad narodami” stoi postać cesarza, który, często poświadczany od czasów Klaudiusza, a zwłaszcza Wespazjana, lubi nazywać się Panem (Κυριος). Jeśli pozornie paradoksalne instrukcje etyczne dla struktury kościoła chrześcijańskiego zostaną odczytane na tle aparatu władzy cesarskiej, jest łatwiej wyjaśnić niezrozumienie uczniów męczeństwa Jezusa. Zgodnie ze środkową częścią Ewangelii Marka ciąg wydarzeń pasyjnych: niezrozumienie i pouczenie uczniów, ma kluczowe znaczenie z punktu widzenia teologii krzyża, jako niezrozumienia krzyża lub potępienie drogi krzyżowej Jezusa (Mk 10,33f). Wydarzenia pasyjne mówią o wydaniu Syna Człowieczego. Obszerny katalog maltretowania (kpiny, oplucie, biczowanie, ukrzyżowanie) jest opisany bardzo szczegółowo, jak ma to miejsce na poziomie Syn Człowieczy Jezus - „rządzący” i „nadużycie władzy” tych, którzy wydają się panować nad narodami (por. Mk 10.42). Tak skrytykowane przez narratora Ewangelii Marka niezrozumienie nie polega na tym, że uczniowie chcieli uniknąć pójścia za ukrzyżowanym Chrystusem, ale na tym, że chcą iść tą drogą pokory w świadomości późniejszej przewagi moralnej. To jest dokładnie to, do czego dąży teologiczny nacisk na pouczenia uczniów. Widziany w całej kompozycji Mk 10,32-45 krzyż Jezusa stanowi przykład diakonijnej posługi Syna Człowieczego na rzecz grzesznika. Tradycyjna interpretacja śmierci Jezusa jako „ceny zapłaty za wielu” (Mk 10,45b) ulega zmianie w kontekście Jego Ofiary jako „ceny odkupienia” za nie tylko siebie, ale za „wielu”. A to oznacza: właśnie ci, którzy nie są zbyt źli, aby być „niewolnikami wszystkich” we wspólnocie, są „darmo odkupieni” przez Jezusa, to znaczy, że są naprawdę wolni.

C) Ukrzyżowanie

W scenie ukrzyżowania Jezus przemawia tylko raz jako podmiot, ale w pozostałej części wydarzenia jest On jako przedmiot i stanowi centrum działania. Nawet kiedy umiera, Jezus odgrywa rolę sprawiedliwego cierpiącego. Liczne szczegóły dają krótki zarys egzekucji zgodnie z ogólną formą wczesnego męczeństwa Żydów. Żołnierze, ludność jerozolimska, najwyższa rada i ukrzyżowani reprezentują negatywne propozycje identyfikacji, a ich surowa obojętność i żądza szyderstw czynią z nich odstraszające przykłady. Pokonanie kata przez męczennika jest typowym motywem męczeństwa żydowskiego. Nawrócenie setnika daje nadzieję, że Ewangelia nie przestanie oddziaływać na prześladowców (por. Nawrócenie Saula w Dz 9,1-9). Kobiety są typem wiernej chrześcijanki, która przynajmniej z daleka pozostaje obecna w udręce drugiej osoby.

Wzmianka o Golgocie wyjaśnia, że ​​egzekucja Jezusa, jak każdego innego przestępcy, odbyła się w zwykłym miejscu. Picie wina bezpośrednio przed egzekucją jest żydowskim zwyczajem zgodnie z Przypowieściami Salomona 31,6. Jezus odrzuca eliksir, który ma uśmierzyć ból, ponieważ, podobnie jak Sokrates, chce w pełni przyjąć cierpienie śmierci i jednocześnie spełnić przepowiednie o Nim. W Jezusie szczegółowo rozgrywa się los cierpiącego sprawiedliwego. Przygotowanie tabliczek z wyrokiem jest powszechne w rzymskich egzekucjach (Swetoniusz, Kal. 32,3; Dom. 10.1; Kasjusz Dio 54,3,6f; Euzebiusz, hist. Eccl. 5,1,44). Nie ma jednak dokładnych informacji o ich przywiązaniu, albowiem nie udowodniono przybicia tytułu winnego, raczej było to noszone na szyi skazanego w drodze na egzekucję lub niesione przed nim w celu publicznego ujawnienia winy.

Punktem kulminacyjnym tygodnia jest dzień ukrzyżowania. Trzecia, szósta i dziewiąta godzina mają naturalny gradient do dwunastej godziny dnia, która według kalendarza żydowskiego oznacza jego koniec. O tej dwunastej godzinie powinny dobiec końca apokaliptyczne wydarzenia: sąd Boży. Związek z apokaliptycznymi wydarzeniami jest podkreślony przez ciemność i rozerwanie zasłony Świątyni. Ciemność jest starotestamentowym symbolem sądu Bożego, który się od niej zaczyna (Am 5, 18-20; Am 8,9; Iz 13,10; Jo 2,1f; Jo 2,10f; Jo 4,15f.), a rozerwanie zasłony, podobnie jak otwarcie jej drzwi, odnosi się do nieuchronnego zniszczenia Świątyni w czasach ostatecznych.

Rozerwanie zasłony Świątyni wskazuje, że wraz ze śmiercią Jezusa nadeszła nowa era. Bóg opuścił Świątynię i oddaje ją na zniszczenie. Jego nową świątynią jest zgromadzenie Jezusa złożone z Żydów i pogan (Mk 14,58). Następujące po nim wyznanie setnika staje się punktem kulminacyjnym sceny ukrzyżowania. Cierpienie Jezusa nie tylko powoduje nieporozumienia, ale może nawet nawrócić poganina-wroga na wiarę. Przywódca plutonu egzekucyjnego staje się naśladowcą Jezusa, poganin wierzący w bogów staje się spowiednikiem jedynego Boga, który objawia się przez swego syna Jezusa. I dopiero śmierć Jezusa ujawnia publicznie prawdę, która wcześniej była ukrywana pod nakazem milczenia i niezrozumienia: Jezus „był” Synem Bożym we wszystkich swoich działaniach. Niedoskonałość wiary stawia to działanie na pierwszym planie. Oprócz pogan, dawni wyznawcy Jezusa również znaleźli to wyznanie wiary. Nie jest to jednak krąg dwunastu, ale kobiety, które stanęły na marginesie ruchu, ponieważ były jedynymi, które pełniły służbę naśladowania Jezusa aż do krzyża (Mk 1,29-31).

D) Na poziomie wspólnoty

Ewangelia Marka opowiada o rewolucji Jezusa przeprowadzonej na skutek śmierci na krzyżu na poziomie kościoła: wyraźne konsekwencje drogi Chrystusa na krzyż kontrastują ze specyficznymi uwarunkowaniami społeczeństwa I wieku i tak powstaje Królestwo Jezusa, będące w opozycji do Cesarstwa Rzymskiego. Grupa Jego zwolenników w żadnym wypadku nie ma na celu zbuntowania się przeciwko strukturom rządzącym w sposób militarny. Znamienne jest to, że apokaliptycznie ukształtowany werset „ostatniego” staje się „pierwszym” (por. Mk 9,35; 10,43f), skupia się na eschatologicznym odwróceniu rzeczy związanych z uniwersalną zmianą władzy, ponieważ niweluje kategorie społeczne (niewolnik, sługa) i w ten sposób staje się jednym regułą etyczną. W sensie teologii krzyża (theologia crucis) doświadczamy „innego” porządku społecznego już wewnątrz wspólnoty.

W ramach tej koncepcji jest symptomatyczne, że o restytucji Ukrzyżowanego, w którego cieniu konstytuuje się wspólnota, mówi się tylko z wielką starannością. Jest On jednak ponownie wciągnięty w formujące społecznie idee religijne tamtych czasów - i znowu pozafiguralny w stosunku do rzymskiego cesarza, którego religijne praktyki czynią decydującą figurą zbawienia. Chodzi o apoteozę Jezusa wskazaną w opowieści o złożeniu do grobu (Mk 16,1-8), która przekłada apokaliptyczną ideę zmartwychwstania na świat rzymski. Nie można znaleźć kości Jezusa: „Nie ma go tutaj” (Mk 16,6) według mitycznego modelu Heraklesa, którego kości nie można było znaleźć po samospaleniu, co stanowiło decydujący znak przyjęcia zmarłego w poczet bogów.

E) Podsumowanie

Elementy teologii krzyża (theologia crucis) w Ewangelii św. Marka to m.in.:

- krzyż jako centrum poznania Boga (cognitio Dei), które dzięki pouczeniom uczniów nabiera innego znaczenia;

- Ukrzyżowany jest Bogiem Objawionym (Deus relevatus): reakcja setnika Mk 15,39;

- Ukrzyżowanie ma znaczenie soteriologiczne i jest „zapłatą za wielu” (Mk 10,45): służy zbawieniu grzesznika;

- uczynki Kościoła są prawidłem postępowania etycznego, nie mają monopolu na zbawienie człowieka;

- Kościół nie jest środkiem/medium do poznania Boga;

- Sprawiedliwość Boża jest bierna (iustitia passiva): grzesznik zostaje zbawiony nie przez swoje zasługi, lecz w wyniku Ofiary Syna Człowieczego na krzyżu.

Literatura:

1. B. van Iersel, Markus: Kommentar, 1993, 272-300.

2. M. Ebner, Kreuzestheologie im Markusevangelium. In: A. Dettwiler, J. Zumstein (Hrsg.), Kreuzestheologie im Neuen Testament (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 151), 2002, 151–168.

3. R. Zimmermann, Die neutestamentliche Deutung des Todes Jesu als Opfer. Zur christologischen Koinzidenz von Opfertheologie und Opferkritik, in: KuD 51, 2005, 72-99.

4. Tod Jesu. In: wibilex (abgerufen am 20.09.2018).