czwartek, 30 stycznia 2025

Historia podatku kościelnego w Niemczech


Można powiedzieć, że podatek kościelny w dzisiejszym rozumieniu istniał dopiero od początku XIX wieku. Na mocy Głównego Porozumienia Deputacji Rzeszy z 1803 roku świeccy książęta otrzymali rekompensatę za cesję swoich terytoriów na lewym brzegu Renu (na rzecz Francji) przypieczętowanych pokojem z Francją (Lunéville 1801). W ramach tej rekompensaty prawie wszystkie obszary duchowe na prawym brzegu Renu zostały podzielone pomiędzy panów terytorialnych mających otrzymać rekompensatę (wyjątek stanowiła m.in. diecezja Ratyzbona). Ponadto pozwolono im konfiskować dobra zakładanych klasztorów, opactw i klasztorów znajdujących się na ich terenie. Korzystali z tego wszyscy oprócz Habsburgów.

Wszelkie dobra znajdujące się w rękach Kościołów, instytucji duchowych i religijnych, które miały wpływ na publiczną funkcję Kościoła, zostały zajęte przez władzę publiczną. Majątek przeznaczony na opiekę duszpasterską, Caritas i - w pewnych okolicznościach - na nauczanie, był nie tylko wyłączony z sekularyzacji, ale także wyraźnie chroniony przed jakimkolwiek sprzeniewierzeniem.

Po 1803 roku do opieki duszpasterskiej wykorzystywano jedynie „wewnętrzny majątek kościelny”. Był on zlokalizowany niemal wyłącznie na terenie poszczególnych gmin i obejmował trzy typy aktywów:

- przede wszystkim świadczenia, przez które rozumie się aktywa z dochodu, z których są pokrywane świadczenia danego posiadacza pozycji;

- następnie fundacja Kościoła, kapitał zakładowy, z którego mają być pokrywane zarówno koszty utrzymania budynków służących duszpasterstwu, jak i wszelkie wydatki na nabożeństwo kościelne;

- wreszcie fundacje na rzecz ubogich, chorych i szkół, o ile w poszczególnych wspólnotach istniały fundacje o takich celach.

W wielu konkretnych przypadkach sekularyzujące się państwo w dalszym ciągu było odpowiedzialne za utrzymanie kościołów i parafii. Władze państwowe zaczęły finansować potrzeby Kościoła po 1803 roku. Przez jakiś czas radzili sobie, korzystając z dostępnych środków finansowych, ale zadania finansowe Kościoła wzrosły: głównymi przyczynami był wzrost liczby ludności, początek industrializacji i pojawienie się dużych miast. Ponadto powoli rozpoczęła się migracja wewnętrzna. W najważniejszych aglomeracjach przemysłowych imigracja rozbiła dotychczasową jedność wyznaniową, pojawiły się diaspory. Nie można już było wymagać od wspólnot politycznych finansowania tych zadań. Jednocześnie nastąpił rozdział wspólnoty politycznej i kościelnej (rozdział Kościoła od państwa). Kościoły uległy dalszemu osłabieniu: w wyniku ruchów rewolucyjnych 1848 roku wiele realnych usług związanych z majątkiem, tj. dziesięciny i inne datki pieniężne i rzeczowe, przestały mieć zastosowanie. Posiadacze majątku kościelnego nie otrzymali natychmiastowej rekompensaty za zmniejszenie dochodów ze swoich aktywów.

Zamiast tego, w obliczu tej i innych obniżek dochodów, Kościoły zostały zmuszone do płacenia podatków, aby uwolnić się od państwa. W szczególności Konstytucja Frankfurcka (FRV) pozostawiła ustawodawstwo dotyczące podatków kościelnych poszczególnym państwom, ale jednocześnie nałożyła na nie pewne ograniczenia praw podstawowych. Wynikały one w szczególności z prawa do nieujawniania informacji zgodnie z art. 144 ust. 2 FRV oraz z wymogu parytetu zgodnie z art. 147 ust. 2 klauzula 1 FRV.

Wprowadzenie podatku kościelnego rozpoczęło się w Lippe-Detmold w 1827 roku, po jego niepowodzeniu w Prusach w 1808 roku. Następnie wprowadził go w 1831 roku Oldenburg, w 1835 roku pruskie prowincje Nadrenia i Westfalia poprzez reńsko-westfalski zakon kościelny, w 1838 roku Królestwo Saksonii, w 1875 roku Wielkie Księstwo Hesji, w 1888 roku Badenia, a w 1892 przez Królestwo Bawarii. W Prusach w trakcie tzw. Kulturkampfu (1871-1878) ustawa o zarządzie majątkiem w parafiach katolickich została uchwalona 20 czerwca 1875 roku, wbrew wyraźnej woli Kościoła rzymskokatolickiego. § 21 stanowił, że rada kościelna, za zgodą rady parafialnej, mogła pozyskiwać od członków Kościoła fundusze lub usługi niezbędne na jego potrzeby. To odejście od dotychczasowego finansowania z podatków płaconych przez osoby innych wyznań jest czasami postrzegane jako pierwsza wzmianka o podatku kościelnym w prawie pruskim. Rzeczywisty podatek kościelny w dzisiejszym znaczeniu Prusy wprowadziły jednak dopiero ustawą o poborze podatków kościelnych w parafiach katolickich i stowarzyszeniach generalnych z dnia 14 lipca 1905, a także w parafiach protestanckich z podobnymi prawami z lat 1905 i 1906.

Suwerenność nie była początkowo przyznana wszystkim parafiom i nie miała być prawem trwałym. Podatek kościelny powstał z inicjatywy państwa i pierwotnie miał służyć jedynie jako dodatkowe źródło wsparcia na szczególne zadania pojedynczej gminy.

Państwo ściśle monitorowało przyznane mu suwerenne prawo. W zasadzie podatki można było pobierać jedynie na potrzeby własnej społeczności. Jeżeli potrzeby te byłyby duże, wobec organu państwowego można by zastosować odpowiednio wysoki wskaźnik oceny. Doprowadziło to do tego, że w jednej gminie nie było podatku kościelnego, w innej ze stawką 4%, a w trzeciej ze stawką np. 22%. Bogatszym społecznościom nie wolno było zapewniać pomocy wyrównawczej biedniejszym. Ustawodawca przewidział jednak połączenie kilku gmin w celu utworzenia kościelnego stowarzyszenia podatkowego. Po 1895 roku wszystkie wspólnoty protestanckie w Berlinie połączyły się, tworząc lokalne kościelne stowarzyszenie podatkowe. W ten sposób indywidualna wspólnota zrzekła się suwerenności przyznanej jej przez państwo na rzecz lokalnego stowarzyszenia. Jednak nie wszystkie miasta akceptowały takie fuzje, wiele z nich obawiało się o swoją autonomię finansową. Państwowe ustawodawstwo podatkowe kościelne było zatem prawem niemal całkowicie dostosowanym do indywidualnej społeczności lokalnej.

W celu osiągnięcia samofinansowania kościołów, a co za tym idzie większego rozdziału Kościoła od państwa, wprowadzono ogólnokrajowe podatki kościelne, np. w 1887 roku w Wirtembergii, w latach 1905/06 w Prusach oraz w 1912 roku w Królestwie Bawarii.

W 1919 roku podatek kościelny został zapisany w konstytucji weimarskiej. Artykuł 137 stanowi: „Związki wyznaniowe, będące spółkami prawa publicznego, mają prawo do pobierania podatków na podstawie wykazów podatków cywilnych, zgodnie z przepisami prawa państwowego”. Kodeks podatkowy z 1919 roku oraz państwowy pobór podatków kościelnych został wprowadzony na mocy prawa krajowego.

Konkordat Rzeszy (Reichskonkordat) z 1933 roku pomiędzy III Rzeszą a Stolicą Apostolską, podobnie jak konkordat badeński, konkordat bawarski (1924) i konkordat pruski, zawarte w czasach Republiki Weimarskiej, w dalszym ciągu gwarantowały Kościołowi rzymskokatolickiemu prawo do pobierania podatków kościelnych (protokół końcowy do art. 13 ). Chociaż nazistowscy ideolodzy chcieli zmniejszyć wpływy Kościołów, podatek kościelny początkowo pozostał nietknięty. W 1934 roku narodowi socjaliści wprowadzili pobieranie podatku kościelnego przez pracodawcę jako zadanie „państwowe” z dniem 1 stycznia 1935 roku, w drodze jednolitego pobierania podatku kościelnego oprócz podatku od wynagrodzeń pobieranego przez pracodawcę w imieniu pracowników. Karta podatku dochodowego została rozszerzona o wpis „Nominał”. Dopiero 1 grudnia 1941 roku rząd III Rzeszy zdecydował z mocy prawa o odmowie pomocy państwa w poborze podatku kościelnego, pozostawiając jednak wpis na karcie podatku dochodowego. Na przykład w 1943 roku doprowadziło to w Bawarii do ponownego pobrania podatku kościelnego za pośrednictwem własnych kościelnych urzędów skarbowych. Przed 1945 rokiem podatek na osobę rocznie wynosił około dwóch do trzech marek. Kwoty zbierały same Kościoły.

Konstytucja Niemieckiej Republiki Demokratycznej z 1949 roku początkowo przyznawała publicznym wspólnotom wyznaniowym prawo do pobierania podatków od swoich członków na podstawie państwowych wykazów podatkowych, zgodnie z ogólnymi postanowieniami art. 43 ust. 2. Odpowiadało to wcześniejszym przepisom Konstytucji Republiki Weimarskiej. Jednak od połowy lat pięćdziesiątych urzędy skarbowe nie mogły już przekazywać wspólnotom wyznaniowym danych podatkowych, na których opierał się podatek kościelny. Odpowiednie dochody zostały następnie oszacowane przez kościelne urzędy skarbowe ze względu na brak dokumentów. W okólniku Ministerstwa Sprawiedliwości NRD z 10 lutego 1956 za niedopuszczalne uznano także przymusowe egzekwowanie składek od partii, organizacji masowych i wspólnot religijnych. Wyeliminowało to również możliwość prawnego egzekwowania przez Kościoły płacenia podatków kościelnych i nakazywania ich obowiązkowego pobierania. Podatek kościelny stał się w ten sposób wkładem finansowym członków Kościoła na podstawie dobrowolnych wpłat. Wszystko to wydarzyło się w fazie konfrontacji chrześcijan z aparatem państwowym NRD. Jednakże podatek kościelny nadal był pobierany wyłącznie według wewnętrznych przepisów kościelnych. Zachowano także nazwę podatku kościelnego (Kirchensteuer). Jego stawka była stosunkowo niska i opierała się na dochodzie netto wykazanym przez samego parafianina płacącego podatek.

W drugiej konstytucji NRD z 1968 roku w art. 39 ust. 2 dotyczącym kościołów i wspólnot wyznaniowych nie było już zapisu o prawie podatkowym.

Ustawa Zasadnicza Republiki Federalnej Niemiec przyjęła rozporządzenie weimarskie w 1949 roku na mocy art. 140. Kościoły, które wcześniej same pobierały składki, od zakończenia reformy walutowej Kościołów były pobierane przez państwo. Każdy kraj związkowy ma swój własny traktat z uznanymi wspólnotami religijnymi.

Dyskusja na temat zasadności podatku kościelnego w świeckiej Republice Niemieckiej aż do lat 90-tych XX wieku była uznawana za polityczne tabu. Niemniej jednak najpóźniej od 1969 roku w Niemczech toczy się wielokrotnie dyskusja publiczna na temat jego zasadności i zakresu. Oprócz kwestii ujednolicenia kwoty, która waha się w poszczególnych krajach od ośmiu do dziesięciu procent od kwoty podatku dochodowego, od połowy lat sześćdziesiątych XX wieku toczyło się kilka zasadniczych sporów prawnych. W 1965 roku, po jedenastoletniej batalii prawnej dotyczącej zasady podziału na pół, Federalny Trybunał Konstytucyjny uznał obowiązującą dotychczas praktykę za niezgodną z Ustawą Zasadniczą. Zgodnie z tym mąż bezwyznaniowy musiał płacić podatek kościelny za żonę, która należała do Kościoła, ale nie zarabiała pieniędzy. W oparciu o zasadę połowy podziału Kościoły wcześniej ustalały, że praca gospodyni domowej będzie wynosić połowę dochodów męża i dlatego połowę jego dochodów wykorzystywano do obliczenia podatku kościelnego. Jednocześnie Federalny Trybunał Konstytucyjny orzekł, że członkiem Kościoła może być wyłącznie osoba fizyczna, a nie osoba prawna typu spółka akcyjna. W wyniku tej decyzji nie można było już pobierać tak zwanego podatku od budowy kościołów, który wcześniej był pobierany od firm w Badenii. W latach 1967–1991 dochody podatkowe dużych Kościołów wzrosły pięciokrotnie, z 3 do 15,2 miliardów marek.

Dyskusje między państwem a Kościołami na temat wysokości i zakresu podatku kościelnego powtarzają się od lat 70-tych XX wieku. W 1974 roku na federalnej konferencji partii FDP przyjęła uchwałę „Wolny Kościół w wolnym państwie”. Jednym z żądań jest: „Należy zastąpić usługi państwa na rzecz Kościołów oparte na prawie, umowach lub specjalnych tytułach prawnych”. Decyzja nie miała żadnych konsekwencji.

W 1985 roku doszło do sporu pomiędzy Kościołami a ministrami finansów krajów związkowych w sprawie „zwrotu kosztów administracyjnych” krajów związkowych z tytułu poboru podatków. W tym momencie było to od 3% do 4,5% pobranego podatku kościelnego. Kontrowersja dotyczyła około 330 milionów marek. Wraz ze zjednoczeniem Niemiec na byłym terytorium NRD ponownie zaczęło obowiązywać kościelne prawo podatkowe, co wywołało irytację wśród wielu Niemców wschodnich krajów związkowych.

W latach 90-tych nasiliła się krytyka podatku kościelnego. Federalny minister pracy Norbert Blüm zakwestionował podatek kościelny w 1994 roku po tym, jak zirytował się, że biskupi katoliccy stanowczo sprzeciwiali się jego modelowi reformy. W tym kontekście Blüm wyjaśnił: „Kościelny system podatkowy nie jest tak bezpieczny, jak sądzą niektórzy biskupi”. W 2001 roku oba duże Kościoły zebrały od swoich członków około 17 miliardów marek rocznie z podatków kościelnych, około 8 miliardów marek od protestantów i około 9 miliardów marek od katolików.

Eckhard Nagel, przewodniczący 30. Niemieckiego Kongresu Kościoła Ewangelickiego ponownie zainicjował debatę na temat zniesienia podatku kościelnego w 2005 roku. Zażądał, aby duże wspólnoty religijne musiały w dłuższej perspektywie przetrwać bez pomocy państwa. Po tym, jak inni przedstawiciele Kościoła zareagowali z przerażeniem na to stwierdzenie, uszczegółowił swoje oświadczenie i wyjaśnił, że konieczne jest uzupełnienie podatku kościelnego w postaci nowych modeli fundacji lub opłaty kościelnej, która już istnieje w niektórych krajach związkowych. Przedstawiciel kościelnego ruchu ludowego „We Are Church” uznał inicjatywę Nagela za „wartą rozważenia”. „Dobrze, że pan Nagel przełamał to tabu” – właściwie po prostu otwarcie powiedział, że w świetle reform podatkowych podatek kościelny niekoniecznie jest gwarantowany w dłuższej perspektywie.

​W 2012 roku Federalny Sąd Administracyjny orzekł, że w Niemczech nie można po prostu wycofać się z podatku kościelnego, ale nie z Kościoła katolickiego jako wspólnoty religijnej. Wyrok jest uznawany za decyzję o charakterze zasadniczym. W tamtym czasie w Niemczech od Kościoła katolickiego odchodziło ponad 100 000 osób rocznie. Odpowiedni problem w obszarze napięć między prawem kościelnym a podatkowym był tematem doniesień medialnych już w 1974 roku. Tymczasem Dekret Generalny Konferencji Biskupów Niemiec z dnia 15 marca 2011 (obowiązujący od września 2012) stanowi, że katolicy opuszczający Kościół są wyłączeni z sakramentów Kościoła i nie mogą sprawować urzędów kościelnych.

W 2019 roku Sąd Administracyjny w Berlinie orzekł, że członkostwo w Kościele nabyte poprzez chrzest dziecka pozostaje ważne, nawet jeśli oboje rodzice opuścili Kościół. W omawianej sprawie 66-letnia kobieta, wychowana bez religii i nigdy nie uczęszczająca do Kościoła, została uznana za zobowiązaną do zapłaty podatku kościelnego i musiała go płacić przez dwa lata.

A obecnie?

Podstawa prawna poboru podatków kościelnych

Wymogi prawne dotyczące poboru podatków przez wspólnoty wyznaniowe i ideologiczne obejmują:

- uznanie wspólnoty/organizacji religijnej i ideologicznej za spółkę prawa publicznego

- decyzje podatkowe właściwych organów zarządzających (na przykład w Kościele ewangelickim w Nadrenii plebanie, w Protestanckim Kościele Krajowym Palatynatu synod regionalny), w Kościele katolickim - kościelne rady podatkowe odpowiednich archidiecezji oraz zarząd wspólnoty ideologicznej

- zatwierdzenie przez odpowiednie parlamenty krajów związkowych przepisów podatkowych odpowiednich wspólnot lub organizacji

- członkostwo osoby fizycznej podlegające opodatkowaniu. W Kościołach chrześcijańskich zaczyna się to zazwyczaj od chrztu. Oświadczenie o opuszczeniu Kościoła, w zależności od kraju związkowego, przed lokalnym sądem lub urzędem stanu cywilnego powoduje wygaśnięcie członkostwa i w konsekwencji wygaśnięcia obowiązku podatkowego.

Podatki kościelne zasadniczo podlegają administracji kościelnej. Kościoły mają jednak możliwość przekazania zarządzania nimi państwowym organom podatkowym, co dotychczas robiło się regularnie. W celu administrowania podatkiem kościelnym przez stanowe organy podatkowe wspólnoty wyznaniowe płacą odpowiednim krajom związkowym rekompensatę kosztów administracyjnych.

Wraz z ustawą o reformie podatku dochodowego od osób prawnych z dnia 14 sierpnia 2007, ustawą o rocznym podatku dochodowym z dnia 20 grudnia 2008 oraz ustawą Federalnego Urzędu Skarbowego z dnia 7 grudnia 2011 procedury potrącania podatku kościelnego od wynagrodzeń i podatku u źródła zostały udoskonalone w taki sposób, w jakim Federalny Centralny Urząd Skarbowy, jako organ federalny, uczestniczy w administrowaniu podatkiem kościelnym.

Poszczególne kraje związkowe uchwaliły własne ustawy o podatku kościelnym i rozporządzenia w sprawie podatku kościelnego – w większości o tej samej treści – które regulują obowiązek podatkowy kościoła, stawki podatku kościelnego i kwestie administracyjne. Stawka podatku kościelnego wynosi obecnie (od 2019) 8% podatku dochodowego w Bawarii i Badenii-Wirtembergii oraz 9% podatku dochodowego w pozostałych krajach związkowych. Podstawą wymiaru podatku kościelnego jest podatek dochodowy naliczony i pobrany w drodze odliczenia. Nie uwzględnia się przewidzianej w ustawach o podatku kościelnym krajów związkowych możliwości obliczania podatku kościelnego bezpośrednio od dochodu podlegającego opodatkowaniu. Jeżeli należy uwzględnić dzieci lub dochód podlegający opodatkowaniu (zvE ) obejmuje dochód z działalności gospodarczej lub dochód opodatkowany według tzw. metody częściowego dochodu, zvE i związany z nim podatek dochodowy należy rozliczyć odrębnie dla celów podatku kościelnego zgodnie z § 51a ust. 2.

Podatek kościelny jest również uwzględniany w podatku od zysków kapitałowych w wysokości 8% lub 9%. Przy obliczaniu podatku kościelnego dla podatku od zysków kapitałowych uwzględnia się już, że podatek kościelny zmniejsza podstawę wymiaru podatku dochodowego w taki sam sposób, jak odliczenie specjalnych wydatków, patrz podatek od zysków kapitałowych i podatek kościelny.

Literatura:

1. E. Gatz, Geschichte des kirchlichen Lebens. Band VI: Kirchenfinanzen, 2000.

2. S. Kempny, Die Kirchensteuer in der Frankfurter Reichsverfassung. In: Kirche & Recht 2014, 188.

3. H. Schultz, H.-J. Wagener (Hrsg.): Die DDR im Rückblick: Politik, Wirtschaft, Gesellschaft, Kultur, 2007, 61.

4. OVG Berlin-Brandenburg, Urteil vom 6. September 2006 – 9 B 25.05. In: E. Rausch: Die Kirchensteuer. Gesamtdarstellung. NWB vom 1. Oktober 2006. Abgerufen am 11. September 2021.

5. Kirchensteuer: Frei von Zwang. In: Der Spiegel, Nr. 38, 1990, 170.

6. Kirchensteuer: Immer freundlich. In: Der Spiegel, Nr. 15, 1985, 34.

7. Kirchensteuer: Ein Heidengeld. In: Der Spiegel, Nr. 5, 1979, 63–67.

sobota, 25 stycznia 2025

Ave von Schönfeld

Herb rodziny von Schönfeld
Pochodziła ze starej szlachty saskiej i była córką Georga von Schönfeld. W 1515 roku Ave wraz ze swoją siostrą Margarethe wstąpiła do klasztoru cysterek Marienthron (klasztor Nimbschen) niedaleko Grimma (TUTAJ).

7 kwietnia 1523 roku dziewięć zakonnic pod wodzą Katarzyny von Bora uciekło z klasztoru do Wittenbergi, w tym Ave i jej siostra. Marcin Luter pomagał kobietom wychodzić za mąż, by unikły przymusowej prostytucji lub śmierci z powodu ucieczki. Z czasem Ave skradła mu serce. Wittenberski Reformator opisywał jej piękno w liście do Georga Spalatina z 16 kwietnia 1525 (WA BR 3,857). To ona była pierwszą kobietą, z ktόrą Marcin Luter mόgł wyobrazić sobie małżeństwo (WA TR 4,4786). Z drugiej strony obawiał się, że nie będzie w stanie zapewnić kobiecie bezpiecznego życia. Wreszcie w 1524 roku Ave poślubiła lekarza Basiliusa Axta (1486-1558).

25 grudnia 1524 Filip Melanchton zarekomendował Axta jako lekarza miejskiego w Norymberdze, a Marcin Luter opowiadał się za jego nominacją na katedrę chirurgii na Uniwersytecie w Wittenberdze w 1525 roku. Ponieważ negocjacje te nie powiodły się, Axt znalazł pracę na radzie miejskiej w Torgawie za 30 guldenów jako farmaceuta medyczny. Pod koniec kariery akademickiej uzyskał stopień doktora medycyny w Wittenberdze 22 lipca 1527. Po kłótni z aptekarzem zrezygnował w 1528 roku ze stanowiska i tymczasowo pracował w Gotha. W sierpniu 1531 został osobistym lekarzem księcia Albrechta I Brandenburgii-Ansbach w Królewcu, byłego mistrza Zakonu Krzyżackiego. Książę wsparł tę przeprowadzkę 20 guldenami, w 1542 roku sfinansował założenie laboratorium chemicznego, a w 1545 roku odbył podróż do Niemiec z Axtem, który towarzyszył mu także w podróżach do Polski.

W małżeństwie Ave i Basiliusa urodziło się czworo dzieci, trzech synów i córka. Córka wyszła za mąż za Stanisława Rapagelana w 1544 roku. Znany jest także syn, lekarz Theobald Axt ( † 1585 w Elblągu).

Ave utrzymywała dobry kontakt z Marcinem Lutrem przez lata. Reformator pomagał jej w sporach o spadek z jej krewnymi Ernstem i Wolfem von Schönfeld w 1540 roku (WA TR 2, 2607b; WA TR 4, 4926). Ave von Schönfeld zmarła w 1541 roku, prawdopodobnie w Królewcu, gdzie mieszkała rodzina Axtów. Basilius Axt ożenił się ponownie w 1542 roku, ale jego druga żona zmarła na zarazę w 1549 roku.

Literatura:

1. S. Weigelt, Der Männer Lust und Freude sein. Frauen um Luther, 2011.

2. K. Stjerna, Women and the Reformation, 2009, 53-54.

3. H. Schilling, Martin Luther. Rebell in einer Zeit des Umbruchs, 2017, 322.

4. H. Axt, Dr. Basilius Axt, ein Freund Martin Luthers, in: Mitteilungen des Roland, Jg. 3, 1918.

5. H. Th. Koch, Die Wittenberger Medizinische Fakultät (1502–1652) – Ein biobibliographischer Überblick, in: St. Oehmig: Medizin und Sozialwesen in Mitteldeutschland zur Reformationszeit, 2007.

czwartek, 23 stycznia 2025

CIEKAWOSTKA REFORMACYJNA: Młody Glemp i Reformacja

Foto: Biblioteka Miejska im. Jana Kasprowicza, Inowrocław

Jednym z ciekawszych rękopisów w zbiorach Biblioteki Miejskiej im. Jana Kasprowicza w Inowrocławiu jest wypracowanie „Reformacja jako ruch postępowy”, podpisane: „GLEMP JÓZEF (kl[asa] XI. hum[anistyczna]).

19 stron napisane ręką przyszłego Prymasa Polski, ucznia Państwowego Gimnazjum i Liceum im. Jana Kasprowicza w Inowrocławiu w latach 1945-1950, pomimo koniecznych w czasach stalinowskich konwencji, świadczy o szerokiej wiedzy młodego autora.

Foto: Biblioteka Miejska im. Jana Kasprowicza, Inowrocław

poniedziałek, 20 stycznia 2025

Tomasz Müntzer – czołowa postać wojny chłopskiej

Tomasz (Thomas) Müntzer (1489-1525)

1. Punkt styczności z Reformacją

Krótko przed lub po opublikowaniu przez Marcina Lutra 95 Tez w 1517 roku Müntzer przeniósł się do Wittenbergi na uniwersytet w semestrze zimowym. Przyjmuje się, że w tym czasie Tomasz Müntzer i Marcin Luter spotkali się osobiście. Początkowo dobrze się dogadywali i podzielali swoje reformatorskie dążenia. 

To Müntzer jako pierwszy w historii określił się luteraninem, czyli zwolennikiem reform Marcina Lutra. 

To także Luter polecił Müntzera do Zwickau w 1520 roku. Tomasz był początkowo zastępczym kaznodzieją w kościele Mariackim, najważniejszym kościołem w Zwickau, samo miejsce było skrzyżowaniem ważnych szlaków handlowych na południu elektoratu Saksonii – miasto rozrastało się. Po powrocie proboszcza kościoła Mariackiego Egranusa, Müntzer pozostał proboszczem w sąsiednim kościele św. Katarzyny. W 1521 roku został odwołany przez radę miejską i wyruszył do Czech, gdzie w listopadzie tego samego roku napisał w Pradze tzw. Manifest Praski. Głosił kazania w Kaplicy Jerozolimskiej, tam gdzie bohater narodowy Czech Jan Hus, i Kościele Najświętszej Marii Panny przed Tynem. Został jednak zmuszony do opuszczenia kraju i przez pewien czas szukał nowej pracy.

2. Müntzer w szczytowej formie

W marcu 1523 roku, na Wielkanoc, Tomasz Müntzer wrócił na tereny dzisiejszego regionu Mansfeld-Südharz i został proboszczem w Allstedt w kościele św. Jana. Tu wkrótce potem poślubił byłą zakonnicę Ottilie von Gersen. Rok później urodziła syna, ktόry prawdopodobnie zmarł przedwcześnie. Jego nominacja była dość zaskakująca. Zaraz po przybyciu do Allstedt Müntzer zaczął forsować swoje idee reformacyjne i przeorganizował nabożeństwa w życiu codziennym i niedzielnym. Tomasz Müntzer jako pierwszy odprawił nabożeństwo w całości po niemiecku i skierowane do zboru. Jego konflikt z książętami osiągnął punkt kulminacyjny wraz z tzw. kazaniem do książąt (Fürstenpredigt) z 13 lipca 1524 adresowanym do Jana Stałego i jego syna Jana Fryderyka I.

W sierpniu 1524 roku Müntzer uciekł przed władzami w Allstedt do Mühlhausen, gdzie współpracował z byłym mnichem cystersów Heinrichem Pfeifferem. Od grudnia 1524 do lutego 1525 przebywał w mieście Grießen, prawdopodobnie jako gość „kleggauera” wodza chłopskiego Klausa Wagnera (prawdopodobnie identycznego z Klausem Meyerem). Od stycznia Hansa Rebmanna można spotkać w Grießen, zatem oczywisty jest bliższy związek ideologiczny pomiędzy Rebmannem i Müntzerem. Po wygnaniu Müntzer wrócił do Mühlhausen pod koniec lutego 1525 roku i został wybrany na proboszcza tamtejszego kościoła Mariackiego. Stanął po stronie chłopów i stał się ich czołową postacią w niemieckiej wojnie chłopskiej na terenach Turyngii. Zbuntowani chłopi byli dla Müntzera znakiem i bronią od Boga, aby osiągnąć swoje cele. Tomasz przeniósł się do Frankenhausen z grupą walczących z Mühlhausen jako kaznodzieja polowy.

Tomasz Müntzer jako kaznodzieja

3. Teologia Müntzera

Teologia Müntzera łączy elementy spirytystyczne, apokaliptyczne i społeczno-rewolucyjne w jedność na bazie mistycznej. Według niego wiara oznacza wydarzenie zapoczątkowane przez Boga w otchłani duszy. Jest to „skutek słowa, które Bóg mówi do dusz”. To, czy taka wiara powstanie, zależy wyłącznie od Boga, którego Duch wieje, gdzie chce (J 3:6). Pierwszym skutkiem Słowa Bożego w duszach ludzkich jest bojaźń Boża, która daje dom Duchowi Świętemu i usuwa wszystko, co sprzeciwia się dalszemu działaniu Boga. Należą do nich w szczególności egoizm i strach przed człowieczeństwem.

Biblia przede wszystkim świadczy o doświadczeniach, jakie oświecone dusze nabyły w kontaktach z żywym Bogiem. Jest zaproszeniem do otwarcia się na podobne doświadczenia i jednocześnie punktem odniesienia, względem którego można mierzyć własne doświadczenia. Biblia jest jedynie verbum externum („słowo zewnętrzne”), które potrzebuje verbum internum („słowo wewnętrzne”), aby dotrzeć do ludzi. Jednakże verbum internum niekoniecznie wymaga zewnętrznego słowa Biblii, aby wywołać wiarę. Według Müntzera dowodem na to jest wiele osób w Biblii, które w chwili nawrócenia nie miały verbum externum. Szczególnie w tym momencie nastąpiło zerwanie z postulatami Marcina Lutra.

Nie uczeni w Piśmie i – jak dosłownie mówi Müntzer – ich „wiedza księgowa”, ale wizjonerzy są prawdziwymi interpretatorami Starego i Nowego Testamentu. Tylko bogobojny widzący zna obecną wolę Boga na teraźniejszość. Tylko on ma prawo głosić Słowo Boże. W pismach Müntzera nie sposób nie zauważyć nawiązań do średniowiecznego mistycyzmu. Istnieją bliskie relacje z „Theologia Deutsch” i Janem Taulerem. Jako spirytysta Müntzer odrzucił chrzest niemowląt. Dla Müntzera prawdziwy chrzest jest chrztem w Duchu Świętym, a chrzest wodny – o ile jest zewnętrznym znakiem procesu wewnętrznego – może mieć miejsce jedynie jako chrzest wierzącego. Ochrzczeni w Duchu Świętym słyszą głos wywyższonego Chrystusa i „widzą Go kroczącego po wodach ich dusz”. Dla Müntzera zewnętrzna woda chrzcielna jest jedynie symbolem poruszenia, jakie Bóg działa w naszej duszy.

Müntzer szczególnie cenił prorocze księgi Biblii, zwłaszcza Księgę Daniela i Apokalipsę Jana. Jego wizjonerska interpretacja apokaliptycznych fragmentów Biblii doprowadziła go między innymi do zobaczenia Kościoła papieskiego w odzianej w purpurę babilońskiej dziwki (Obj 17:4; 18:16). W kazaniu książęcym, w którym wyjaśnia drugi rozdział Księgi Daniela, wskazuje cztery światowe imperia apokalipsy na imperia Babilończyków, Persów, Greków i Rzymian. Nazywa swój czas piątym bogatym, który również jest z żelaza, ponieważ uciska biednych i niewinnych. Dlatego potrzebny jest nowy prorok Daniel. W innych miejscach wzywa wszystkich poszukiwaczy Boga, aby oczekiwali nowego Jana Chrzciciela. Woli jednak mówić o nowym Eliaszu, który musi przyjść, aby uporządkować świat w sposób zamierzony przez Boga. Jego zdaniem obejmowało to także zabicie kapłanów Baala (= urzędników starożytnego Kościoła lojalnych wobec papieża) i obalenie bezbożnych władców politycznych.

Müntzer zinterpretował swój czas w apokaliptycznej wizji jako świt Bożego sądu. Pszenicę należy oddzielić od kąkolu. Obowiązują słowa Jezusa: „Nie przyszedłem przynieść pokoju, ale miecz” (Mt 10,34). Cytując Księgę Wyjścia 22:1ff., woła do zgromadzonych władców: „Bezbożny nie ma prawa mieszkać tam, gdzie przeszkadza pobożnym […] tak jak jedzenie i picie są dla nas pokarmem, tak i miecz do niszczenia bezbożnych. ” Jezus urodził się w oborze; stoi po stronie biednych i uciskanych. Müntzer miał dobre oko na problemy społeczne swoich czasów. Jego zainteresowania społeczno-etyczne pozostają w ścisłym związku z jego ideami mistycznymi i teologicznymi. Müntzer był nie tylko gorliwy w bojaźni Bożej, ale jako bojący się Boga o sprawiedliwość społeczną.

4. Wpływ teologii Tomasza Müntzera na postulaty wojny chłopskiej

Teologia Tomasza Müntzera i jego sposób działania wywarły istotne znaczenie na postulaty zbuntowanych niższych warstw społecznych walczących w latach 1524-1526:

· Całkowita negacja stosunków feudalnych,

· Drogą zmian może być tylko rewolucja,

· Najważniejsze jest „natchnienie przez Ducha Świętego”, a pośrednictwo księży jest zbędne,

· Należy siłą odebrać dobra panom feudalnym i duchownym (kościoły, klasztory) i równo rozdzielić je między chłopów,

· Musi panować całkowita równość.

Wojna chłopska przybierała na sile i obejmowała kolejne regiony południowych Niemczech.

Wiosną 1525 roku w Weingarten stoczyła bitwa duża armia chłopska licząca około 12 000 osób z żołnierzami Związku Szwabskiego

5. Wojna chłopska - przebieg w 1524 i 1525 roku

Jeśli przyjrzeć się niemieckiej wojnie chłopskiej, jej przebiegowi i kluczowym wydarzeniom, szybko stają się jasne dwie rzeczy: północ i wschód dzisiejszych Niemiec nie zostały dotknięte oraz że na terenach dzisiejszej Saksonii-Anhalt – a tym samym w całej Europie – nie miały miejsca żadne konflikty zbrojne. 

A) Wirtembergia (Szwabia)

W 1524 roku doszło do ponownych niepokojów w pobliżu Forchheim nieopodal Norymbergi, a wkrótce potem w Mühlhausen koło Erfurtu. W październiku 1524 roku powstali chłopi z Wutachtal niedaleko Stühlingen. Nieco później około 3500 chłopów ruszyło w kierunku Furtwangen, a w Górnej Szwabii wokół Jeziora Bodeńskiego w lutym i marcu 1525 utworzyły się trzy uzbrojone grupy chłopskie. Ponad 12 000 chłopów, obywateli i duchownych zebrało się w ciągu kilku dni w Baltringer Ried niedaleko Biberach. Grupa morska w pobliżu Lindau również liczyła prawie 12 000 ludzi, w tym wielu prostych duchownych i najemników. 7000 chłopów z Allgäu, którzy zbuntowali się głównie przeciwko księciu opatowi z Kempten, obozowało w pobliżu Leubas.

Jednak szwabska szlachta nie była zainteresowana negocjacjami. Być może dzieje się tak także na tle różnych grabieży, a także masakry w Weinsberg. Wspierany przez augsburską rodzinę kupiecką Fugger, Georg Truchsess von Waldburg-Zeil (zwany chłopem Jörgiem) otrzymał służbę z armią złożoną z 9000 najemników i 1500 jeźdźców w zbrojach, głównie z kosami, aby powalić chłopów uzbrojonych w cepy. Tak rozpoczął się konflikt. Pod koniec marca 1525 roku w Ulm zebrały się wojska Waldburg-Zeil. Nieco dalej w dół Dunaju, w pobliżu Leipheim, 5000 chłopów zebrało się wokół kaznodziei Jakoba Wehe i splądrowało klasztory i rezydencje szlacheckie na większym obszarze. Armia szwabskiej szlachty pomaszerowała zatem pod Leipheim, gdzie 4 kwietnia rozegrała się pierwsza większa bitwa, która zakończyła się klęską grupy Leipheim. Miasto Leipheim musiało zapłacić karę. Biada, a pozostali przywódcy tej buntu zostali straceni. Również na początku kwietnia chłopi z doliny Neckar i Odenwald zebrali się pod przewodnictwem Jäckleina Rohrbacha. Na Wielkanoc 1525 roku banda rozbili obóz w pobliżu Weinsberg, gdzie Rohrbach ścigał po pikach hrabiego Ludwiga von Helfensteina, zięcia cesarza Maksymiliana I Habsburga, i jego rycerzy. Bolesna śmierć szlachty przeszła do historii wojny chłopskiej jako rzeź w Weinsberg (niem. Weinsberger Bluttat). Można przypuszczać, że odegrała decydującą rolę w kształtowaniu wizerunku mordującego i rabującego chłopa i była jedną z główneych przyczyn, dla których wielu szlachciców sprzeciwiało się sprawie chłopskiej. Za karę spalono miasto Weinsberg i Jäckleina Rohrbacha żywcem. Po masakrze w Weinsberg ludność doliny Neckar i regionu Odenwald zjednoczyła się z grupą Taubertaler (Czarną Bandą) dowodzoną przez frankońskiego szlachcica Floriana Geyera, tworząc silną Bandę Heller Lichter. Około 12 000 ludzi pod wodzą Götza von Berlichingena zwróciło się przeciwko biskupom Moguncji i Würzburga oraz elektorowi Palatynatu. 12 kwietnia siły zbrojne Związku Szwabskiego stawiły czoła grupie Baltringera, która została szybko pokonana. 13 kwietnia Truchsess i jego armia musieli ponownie wycofać się z dobrze wyszkolonego militarnie Seehäft, a 14 kwietnia spotkał się z chłopami z Allgäu niedaleko Wurzach. Negocjował z nimi i udało mu się przekonać ich do złożenia broni. W traktacie z Weingarten z 19 kwietnia poszedł na ustępstwa na rzecz Seehäft i grupy z Allgäu, gwarantując im swobodę wycofania się i niezależny trybunał arbitrażowy do rozstrzygania sporów. 16 kwietnia zebrali się chłopi z Wirtembergii. 8-tysięczne siły wkroczyły do ​​Stuttgartu. Mniejsze skupiska powstały także w pobliżu Hall i Gmünd. 3000 chłopów splądrowało klasztory Lorch i Murrhardt i obróciło w gruzy zamek Hohenstaufen. Splądrowano także klasztory i spalono zamki w Kraichgau i Ortenau. Po sukcesie pod Weingarten armia Waldburga-Zeila przeniosła się do doliny Neckaru. Chłopi, mimo dużej liczebności, zostali pokonani pod Balingen, Rottenburgiem, Herrenbergiem i 12 maja w bitwie pod Böblingen.

23 maja grupa 18 000 chłopów z Breisgau i południowego Schwarzwaldu zajęła Fryburg Bryzgowijski. Po sukcesie przywódca chłopów Hans Müller chciał rzucić się na pomoc oblegającym Radolfzell, ale poszło z nim tylko kilku chłopów – większość chciała znów zająć się swoimi polami. Ich siły zbrojne były stosunkowo niewielkie, gdy wkrótce potem zostały pokonane przez arcyksięcia Ferdynanda Austriackiego. 4 czerwca Waldburg-Zeil napotkał w pobliżu Würzburga Jasną Świetlistą Grupę frankońskich chłopów , a ponieważ grupa ta została opuszczona dzień wcześniej przez Götza von Berlichingena, rolnicy bez przywódcy nie mieli szans. W ciągu dwóch godzin zginęło 8 000 chłopów .
Po tym zwycięstwie wojska chłopa Jörga ponownie skierowały się na południe i pod koniec lipca pokonały ostatnich powstańców w Allgäu. W ciągu czterech miesięcy armia Georga Truchsessa von Waldburg-Zeila pokonała ponad 1000 km.

B) Turyngia
 
W XVI wieku w Turyngii istniały co najmniej 62 miasta. Szczególnie wschodnia Turyngia charakteryzowała się stosunkowo dużą gęstością zaludnienia. Większość miast miała charakter rolniczy, to znaczy większość obywateli zajmowała się produkcją rolną.

Masy chłopów z Turyngii były oddane właścicielowi ziemskiemu i panu dworskiemu poprzez małą i bardzo małą własność ziemi. Poddaństwo przez długi czas nie odgrywało już żadnej roli. W XVI wieku nastąpił wzrost liczebności klas nieposiadających, zwłaszcza w miastach (m.in. Erfurt 50%, przedmieścia Mühlhausen 41%). Ogólnie rzecz biorąc, niewielka grupa zamożnych ludzi w miastach została zrównoważona przez stosunkowo szeroką klasę średnią i rosnącą liczbę ludzi biednych.

Początki wojny chłopskiej w Turyngii to pierwsze ataki na duchowieństwo i jego instytucje. Już w 1521 roku w Erfurcie doszło do ostrych starć między zwolennikami Kościoła papieskiego a zwolennikami reform doktora Lutra, których kulminacją był tzw. szturm na klechy w czerwcu 1521 roku. Studenci, obywatele, chłopi, a nawet szlachta szturmowali domy kanoników i wikariuszy.

W jakim stopniu region Mansfeld-Südharz został dotknięty wojną chłopską?

Powstańcy zobaczyli potwierdzenie swoich potrzeb w Reformacji. Opublikowanie przez Lutra 95 Tez w 1517 roku, wywołane sprzedażą odpustów, krytykowało obrόt pieniędzmi, a inni reformatorzy, jak Huldrych Zwingli i Tomasz Müntzer, propagowali pogląd, że Kościół papieski nie jest konieczny do znalezienia Boga lub do bycia bogobojnym. Ten drugi opowiadał się za zmianami i realizacją swojej idei sprawiedliwego porządku. Jego praca na terenie dzisiejszego regionu Mansfeld-Südharz nie tylko przyciągnęła chłopów z całego kraju do słuchania jego kazań, ale także skłoniła ich do wzięcia udziału w decydującej bitwie pod Bad Frankenhausen 15 maja 1525.

C) Palatynat

Stłumiono także szereg mniejszych powstań. 23/24 czerwca 1525 roku w bitwie pod Pfeddersheim rozbite zostały grupy buntowników biorące udział w wojnie chłopskiej w Palatynacie. Do września 1525 roku wszystkie bitwy i działania karne zostały zakończone. Cesarz Karol V i papież Klemens VII podziękowali Związkowi Szwabskiemu za interwencję.

Literatura:

1. H. Schnabel-Schüle, Reformation. Historisch-kulturwissenschaftliches Handbuch, 2017, 105.

2. H.-J. Goertz, Thomas Müntzer. Mystiker – Apokalyptiker – Revolutionär, 1989, 15ff.

3. G. Vogler, Müntzer, Thomas. Neue Deutsche Biographie 18 (1997), 547–550.

4. J. Lefebvre, Thomas Müntzer (1490-1525) Écrits théologiques et politiques, 1982, 178.

5. S. Bräuer, G. Vogler, Thomas Müntzer. Neue Ordnung machen in der Welt, 2016, 385-400.

środa, 15 stycznia 2025

Gotujemy z Lutrem: Pieczone buraki

Pieczone buraki. Foto: Beszamel.pl

Pieczone buraki:

Buraki z dodatkiem masła i cebuli dusić na małym ogniu. Po kwadransie dodać pokrojoną pietruszkę i 250 ml śmietany 6%. Dusić dalej do wyparowania ciekłej zawartości garnka. Posypać startym serem żółtym, podawać na ciepło.

L. Vogt, Das Luther-Melanchthon Kochbuch, Lindemann Verlag GmbH 2015, 95.

piątek, 10 stycznia 2025

Dom Filipa Melanchtona w Wittenberdze

Dom Melanchtona w Wittenberdze jest uważany za jedną z najpiękniejszych kamienic w mieście. W renesansowej budowli z późnogotyckimi oknami i łukowatymi, schodkowymi szczytami mieści się umeblowany gabinet i sala śmierci Filipa Melanchtona, w której mieszkał on i jego rodzina. Uważany jest za „jeden z najpiękniejszych zachowanych domów obywateli i naukowców w Wittenberdze”.

Od 1954 roku w domu mieści się tu muzeum, w którym jest udostępniane zwiedzającym życie i twórczość tego najbliższego współpracownika Marcina Lutra: zdjęcia, grafiki i rękopisy Melanchtona i jemu współczesnych zostały pokazane z zachowaniem strukturalnie zastrzeżonej autentyczności. Od 1996 roku Dom Melanchtona znajduje się na Liście Światowego Dziedzictwa UNESCO jako część obiektów reformacyjnych w Wittenberdze.

W 1518 roku Filip Melanchton został mianowany profesorem w Wittenberdze. Po jego ślubie z Katarzyną Krapp w dniu 25 listopada 1520 roku oboje wprowadzili się do posiadłości przy Collegienstrasse 62. Początkowo na posesji znajdował się wyraźnie niszczejący gliniany budynek, który Melanchton nazywał także „Bude” („Buda”).

Kiedy w 1536 roku Melanchton zagroził opuszczeniem Wittenbergi, kosztem elektora Jana Fryderyka I i uniwersytetu wybudowano dla niego nowy, trzypiętrowy dom z przylegającym do niego dużym ogrodem. To zmotywowało go do pozostania w Wittenberdze, gdyż majątek ten podniósł go do rangi pełnoprawnego obywatela z związanymi z nim prawami, a dom już w roku 1556 dzięki podłączeniu do sieci wodociągowej posiadał bieżącą wodę.

Po śmierci Melanchtona 19 kwietnia 1560 salon i pokój śmierci od strony ulicy rzekomo pobielono, a dom służył później za mieszkanie profesora uniwersytetu. W latach 1796-1808 obok istniejącego budynku gospodarczego wybudowano stajnie dla koni i świń. W 1810 roku przygotowano i udostępniono dla zwiedzających salę mieszkalną, gabinetową i śmierci. W 1845 roku prywatny budynek został sprzedany państwu pruskiemu i poddany renowacji. Odsłonięto malowidła ścienne na drugim piętrze i odtworzono okno ze średniowiecznymi okrągłymi szybami. Podczas dalszych prac remontowych w 1897 roku odnaleziono dodatkowe malowidła w sali śmierci. Ponieważ zachowały się one jedynie we fragmentach, postanowiono stworzyć repliki. Od tego czasu wnętrze budynku zasadniczo zachowało swój obecny wygląd. 16 kwietnia 1945 bomby nalotu zniszczyły sąsiedni dom od wschodu (Collegienstrasse 59), a fala uderzeniowa zniszczyła także podwórze Domu Melanchtona, którego pozostałości następnie usunięto. W 1954 roku utworzono w Domu Melanchtona (Melanchthonhaus) muzeum historii lokalnej. Jej dyrektorem od 1956 roku był historyk i lokalny badacz Heinrich Kühne.

Dom Melanchtona od Collegienstraße

Tablica pamiątkowa

Dawna jadalnia

W muzeum 

Pokój śmierci Filipa Melanchtona

Filip Melanchton zmarł 19 kwietnia 1560 roku tuż przed godziną
19:00 

Astrolabium

Filip Melanchton i Jan Kalwin

Popiersia Melanchtona

Z dziełami Melanchtona zebranymi w muzeum




XVI-wieczna grafika

W ogrodzie

Widok na dom Melanchtona z ogrodu

Literatura:

1. E. Wießner, Zur Geschichte des Melanchthonhauses nach 1945. In: Jens Hüttmann, Peer Pasternack (Hrsg.), Wissensspuren. Bildung und Wissenschaft in Wittenberg nach 1945, 2004,109–115.

2. MUSEUM

niedziela, 5 stycznia 2025

Kolędy słowackie

Słowackie oblaty z miodem. Foto: dobrochut.sk

Čas radosti (Czas radości) jest wesołą kolędą opowiadającą o radości z wcielenia Bożego, betlejemskiego cudu:

Čas radosti, veselosti světu nastal nyní
Že bůh věčný, nekonečný narodil se z panny
V městečku betlémě, v jesličkách na slámě
Leží malé pacholátko na zimě
V městečku betlémě, v jesličkách na slámě
Leží malé pacholátko na zimě

To jsme všichni lidé hříšní radostně čekali
Co andělé dnes vesele nám jsou zvěstovali
A protož plesejme, všichni se radujme
Pacholátku, nemluvňátku zpívejme
A protož plesejme, všichni se radujme
Pacholátku, nemluvňátku zpívejme

Čas radosti, veselosti světu nastal nyní
Že bůh věčný, nekonečný narodil se z panny
V městečku betlémě, v jesličkách na slámě
Leží malé pacholátko na zimě
V městečku betlémě, v jesličkách na slámě
Leží malé pacholátko na zimě

Búvaj Dieťa krasne (Bujaj, piękne Dzieciątko) to swoista kołysanka dla Nowonarodzonego, strzeżonego przez drozdy i gołębie otoczonego dziełem stworzenia:

Búvaj Dieťa krásne, uložené v jasle.
Búvaj, búvaj pachoľa, milostivé Jezuľa,
budeme Ťa kolísať abys mohol dobre spať.

Ježišku náš milý, aby sa Ti snili,
veľmi krásne sny, veľmi krásne sny.

Drozdy a hrdličky, chystajte pesničky,
nech sa Dieťa poteší, na tom našom salaši.
spev škovránka slávika, k tomu pekná muzika.

My budeme s Vami spievať za jasľami
Synu milému, synu milému.

Hory ticho buďte, dieťa nezobuďte.
Nech si ono podrieme, na slame a na sene.
Aj vy milé fialky, zaváňajte do diaľky.

Zavejte Mu vône, Pánovi na tróne,
ticho sladúčko, ticho sladúčko.

Dobrý Pastier sa narodil (Dobry Pasterz się narodził) podkreśla miłosierne oswobodzenie człowieka Bożą miłością:

Dobrý pastier sa narodil,
by ovečky vyslobodil,
pri betlémskom salaši
radujte sa, veselte sa, valasi.

Radujte sa a plesajte,
láskou k Bohu plápolajte,
že nám Boh dal takého,
žiadaného nám pastiera dobrého.

Keď sa jedna ovca stratí,
on sa hľadať ju navráti,
nebojí sa zanechať,
pre tú jednu deväťdesiať aj deväť.

Povedzte nám, pastierovia (Powiedzcie nam, pasterze) to kolęda-pastorałka relacjonująca cud Narodzin. W ostatniej zwrotce śpiewający powierzają się miłości „kochanego Baranka”:


Povedzte nám pastierovia, čo ste videli,

Keď ste sa tak o polnoci všetci rozbehli.

[:Videli Dieťatko, krásne Pacholiatko,

narodené v Betléme.:]


Ktože vám to o Dieťati tomto povedal?

Ja by som bol s vami ta šiel, keby som bol znal.

[:Anjeli spievali, nám oznamovali,

že sa Kristus narodil.:]


A kdeže je na hospode s Matkou sveta Kráľ,

by som i ja ta šiel s vami a ho privítal?

[:V chudobnej maštali, tam mu aj postlali,

tam je jeho hospoda.:]


V chladnej noci jak obstojí Dieťa prekrásne,

keď v stajni nieto ničoho, len biedne jasle?

[:Vôl, osol, dýchajú a tak zohrievajú

to prekrásne Dieťatko.:]


Vylož svoje, ó, Ježiško, útle ručičky,

nech sa tešia s nimi tvoje verné dušičky!

:Hľa ľúbam ja teba Dieťatko ty s neba Spasiteľu môj dobrý!:


Otváram ti svoje srdce, milý Baránku,

diablu, sveta ho zatváram, nemá v ňom stánku.

[:Stále v ňom prebývaj, sladko v ňom spočívaj,

ó, môj dobrý Ježišku.:]


Tichá noc, svätá noc jest słowackim przekładem niemieckiej kolędy Cicha Noc z 1818 roku (oryg. Stille Nacht):

Tichá noc, svätá noc!

Všetko spí, všetko sní,

sám len svätý bdie dôverný pár,

stráži Dieťatko, nebeský dar.

Sladký Ježiško spí, sní,

nebesky ticho spí, sní.


Literatura:

1. TEXT  

2. SK

3. DOBRY